Алиса А. Бейли - Свет Души. Йога Сутры Патанджали
читать онлайн
В интерпретации Тибетского Учителя
и с комментариями Алисы А.Бейли
КНИГА 1 - Задача Объединения
а. Определение высшей и низшей природы.
б. Рассмотрение препятствий и их устранение.
в. Общее определение системы Раджа Йоги.
Тема: Изменчивая психическая природа.
КНИГА 2 - Шаги к Объединению
а. Пять препятствий и их устранение.
б. Определение восьми средств.
Тема: Средства достижения.
КНИГА 3 - Достигнутое Объединение и его результаты
а. Медитация и ее стадии.
б. Двадцать три результата медитации.
Тема: Силы души.
КНИГА 4 - Просветление
а. Сознание и форма.
б. Объединение или единство.
Тема: Изолированное единство.
ЙОГА СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Книга I.
Задача Объединения
1. АУМ. Последующие инструкции имеют дело с Наукой Объединения.
2. Это Объединение (Йога) достигается через подчинение психической природы, и сдерживание читты (ума).
3. Когда это достигнуто, Йогин знает себя таковым, каков он есть в реальности.
4. До этого внутренний человек отождествлял себя с его формами и их активными видоизменениями.
5. Состояния ума пяти видов, и подчинены удовольствию или боли; они болезненны или не болезненны.
6. Эти видоизменения (активности) следующие: правильное знание, неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.
7. Основа правильного знания есть правильное восприятие, правильный вывод и правильное свидетельствование (или точное указание).
8. Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на восприятии состояния бытия.
9. Фантазия основана на образах, не имеющих под собой действительности.
10. Пассивность (сон) основывается на неподвижном состоянии вритти (или на не-восприятии чувств).
11. Память есть удерживание того, что было узнано.
12. Контроль этих видоизменений внутреннего органа, ума, достигается через неустанное усилие и через непривязанность.
<4>
13. Неустанное усилие есть постоянная попытка сдержать видоизменения ума.
14. Когда объект достижения достаточно оценен, и усилия к его достижению настойчиво продолжаются без перерыва, тогда устойчивость ума (сдерживание вритти) обеспечивается.
15. Непривязанность есть свобода от продолжения всех объектов и желаний, земных или традиционных, сейчас или потом.
16. Результатом этой непривязанности является точное знание духовного человека, когда он освобожден от качеств или гун.
17. Сознание объекта достигается концентрацией на его четырехчастной природе: форме, через исследование; качестве (или гуне), через различающее восприятие; цели, через вдохновение (или блаженство); и душе, через отождествление.
18. Дальнейшая стадия самадхи достигается, когда через однонаправленную мысль успокаивается внешняя активность. На этой стадии читта отзывчива только на субъективные впечатления.
19. Такое самадхи проходит не за пределами феноменального мира; оно проходит не за пределами Богов, и тех, кто связан с миром конкретного.
20. Другие йогины достигают самадхи и приходят к распознаванию чистого духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и правильное восприятие.
21. Достижение этой стадии (духовного сознания) является быстрым для тех, чья воля интенсивно оживлена.
22. Те, кто применяют волю, также различаются, поскольку ее применение может быть интенсивным, умеренным или медленным. В отношении достижения истинного духовного сознания существует еще и другой путь.
23. Интенсивным посвящением Ишваре обретается знание Ишвары.
24. Этот Ишвара есть душа, незатронутая ограничением, свободная от кармы и желания.
25. В Ишваре, Гурудеве, зародыш всего знания расширяется до бесконечности.
<5>
26. Ишвара, Гурудева, будучи неограниченным временными рамками, является учителем изначальных Владык.
27. Слово Ишвары есть АУМ (или ОМ). Оно есть Пранава.
28. Посредством издавания Слова и через размышление над его значением, обретается Путь.
29. От этого приходит реализация Я (души) и устранение всех препятствий.
30. Препятствиями познанию души являются телесная неспособность, умственная инерция, неправильное вопрошание, беспечность, лень, отсутствие бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность достичь концентрации, неудача в удерживании достигнутого медитативного состояния.
31. Боль, отчаяние, неуместная активность тела и неправильное направление (или контроль) жизненных обстоятельств являются результатами препятствий в низшей психической природе.
32. Для преодоления препятствий и их последствий, требуется интенсивное применение воли к некоторой одной истине (или принципу).
33. Успокоение читты (или умственного вещества) может быть осуществлено через практику сочувствия, сострадания, настойчивости в достижении цели, и бесстрастия в отношении удовольствия или боли, или по отношению ко всем формам добра или зла.
34. Успокоение читты осуществляется также регулированием праны или дыхания жизни.
35. Ум можно тренировать в устойчивости через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.
36. Через медитацию на Свете и на Сиянии можно достигнуть знания Духа и так может быть достигнуто успокоение.
37. Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии по мере того, как низшая природа очищается и ей не потворствуют.
38. Успокоение (устойчивость читты) может быть достигнуто через медитацию на знании, которое приходит во снах.
39. Успокоение также может быть достигнуто через концентрацию на том, что дорого сердцу.
<6>
40. Таким образом его реализация простирается от бесконечно малого до бесконечно большого, и от анну (атома или точки) до атмы (или духа) его знание совершенно.
41. Для того, чьи вритти (видоизменения субстанции ума) полностью контролируются, там возможно состояние отождествления и совпадения с тем, что осознано. Знающий, знание и поле знания становятся одним, также как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.
42. Когда воспринимающий совмещает слово, идею (или значение) и объект, это называется умственным основанием для точного суждения.
43. К восприятию без точного суждения приходят, когда память более не удерживает контроль, слово и объект транцендированы, и присутствует только идея.
44. Те же два процесса сосредоточения, с и без рассудительного действия ума, могут быть также применены и к тонким вещам.
45. Грубое приводит к тонкому, а тонкое ведет последовательными ступенями к состоянию чистого духовного бытия, называемого Прадхана.
46. Все это составляет медитацию с семенем.
47. Когда это сверх-созерцательное состояние достигнуто, Йогин достигает чистой духовной реализации через уравновешенный покой читты (или умственного вещества).
48. Его восприятие теперь безошибочно точное (или ум его открывает только Истину).
49. Это особенное восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум (используя свидетельства, рассуждения и выводы) не может обнаружить.
50. Он отбрасывает, или вытесняет все другие впечатления.
51. Когда и это состояние восприятия само по себе также сдерживается (или вытесняется), тогда достигается чистое Самадхи.
<7>
ЙОГА СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
КНИГА 1
Задача Объединения
1. АУМ. Последующие инструкции имеют дело с Наукой Объединения.
АУМ. есть Слово Славы; оно означает Слово сияния и проявление на плане материи второго аспекта божественности. Это устремленное сияние сынов праведности перед миром достигается выполнением приводимых ниже правил. Когда все сыны человеческие продемонстрируют, что они также и Сыны Божии, космический Сын Божий также воссияет возросшей интенсивностью славы. Великий посвященный Павел имел видение этого, когда заявил, что "все творение возрастает и странствует в страдании . . . ожидая проявления сынов Божиих." (Рим. VIII)
Раджа-Йога или наука Объединения, дает правила и средства, выполнением которых:
1. Может быть установлен сознательный контакт с душой, вторым аспектом, Христом внутри,
2. Может быть достигнуто знание я, и установлен его контроль над не-я, <8>
3. Сила эго или души может быть почувствована в каждодневной жизни, и душевная мощь может быть проявлена,
4. Низшая психическая природа может быть подчинена, и продемонстрированы возможности высшей психики,
5. Мозг может быть приведен в контакт с душой, и так получать ее послания,
6. "Свет в голове" может быть усилен так, что человек становится живым Пламенем,
7. Может быть обретен Путь, и человек сам становится этим Путем.
Следующие троичности могут быть полезны для изучающего, особенно если он будет помнить, что центральная колонка содержит термины, применяемые для обозначения душевного или второго аспекта. Объединение, которого следует достигать, это объединение третьего и второго аспектов. Оно завершается при третьем посвящении (в Христианской терминологии, Преображении). Позднее осуществляется синтез объединенных третьего и второго аспектов с первым:
1 Аспект 2 Аспект 3 Аспект
Дух Душа Тело
Отец Сын (Христос) Святой Дух
Монада Эго Личность
Божественное я Высшее я Низшее я
Жизнь Сознание Форма
Энергия Сила Материя
Присутствие Ангел Присутствия Человек
Следует иметь ясное различие между Принципом Христа, упоминаемом выше, являющимся высоким духовным аспектом, которого должен достичь каждый член человеческой семьи, и таким же термином, применяемом к существу высочайшего ранга, представляющим этот <9> Принцип, в исторической ссылке на Человека из Назарета или в другом случае.
2. Это Объединение (Йога) достигается через подчинение психической природы, и сдерживание читты (ума).
Ищущий объединения последователь учения должен сделать две вещи:
1. Обрести контроль над "изменчивой психической природой",
2. Препятствовать уму принимать многочисленные формы, что он так легко делает. Их часто называют "видоизменениями мыслящего принципа".
Эти два пункта указывают на контроль над эмоциональным телом и, следовательно, над желанием, и на контроль над ментальным телом и, следовательно, над низшим манасом или умом. Изучающему следует помнить, что неконтролируемое желание и неотрегулированный ум преграждают доступ свету души и отбрасывают духовное сознание. Объединение невозможно до тех пор, пока существует этот барьер, и поэтому Учитель направляет внимание ученика (в начале своих наставлений) на практическую работу, которую следует выполнить для освобождения этого света так, чтобы он мог "воссиять в месте тьмы"; то есть, на физическом плане. Следует иметь в виду, что, оккультно говоря, когда низшая природа находится под контролем, она может проводить высшую. Когда второй аспект низшего личностного я, эмоциональное тело, подчинено или трансмутировано, тогда свет Христа (второй эгоический аспект) может быть обнаружен. Позднее, в его свете, обнаружится Монада, Отец, Единый. <10> Равным образом, когда первый аспект низшего личностного я, ментальное тело, удерживается под контролем, тогда может открыться Волевой аспект эго, и через его активность будет постигнута цель Самого Логоса.
Существуют определенные линии наименьшего сопротивления в духовной жизни, по которым могут высвобождаться определенные силы или энергии.
а. Эмоциональное интуитивное монадическое к сердцу
или буддхическое стремящегося
б. Ментальное духовное логоическое к голове
или атмическое стремящегося
Тем самым, изучающему дается СЛОВО подчинения или контроля в качестве ключа ко всем его усилиям.
Читта — это ум, или умственное вещество, ментальное тело, аппарат мышления и мысле-формо-образования, общая сумма ментальных процессов; это материал, управляемый эго или душой, из которого делаются мыслеформы.
"Психическая природа" — это кама-манас (желание-ум), эмоциональное или астральное тело, слегка окрашенное умом, материал, облекающий все наши желания и чувства. Посредством его они выражаются.
Эти два типа субстанции имеют собственное направление эволюции, и они ему следуют. Согласно логоическому плану, духи или искры божественности захватываются ими, будучи вначале привлеченными взаимной игрой духа и материи. Приведением под контроль этих субстанций и сдерживанием их инстинктивной деятельности, эти духи обретают опыт и в конце концов освобождение. Так достигается слияние с душой. Это <11> объединение, познаваемое и испытываемое на физическом плане самого плотного проявления путем сознательного разумного контроля низшей природы.
3. Когда это достигнуто, Йогин знает себя таковым, каков он есть в реальности.
Это можно описать следующим образом: Человек, знающий условия и выполнивший их, как это указано в предыдущей сутре,
1. Видит я,
2. Осознает истинную природу души,
3. Отождествляет себя с внутренней Реальностью, а не с вводящими в заблуждение формами,
4. Обитает в центре, а не на периферии,
5. Достигает духовного сознания,
6. Пробуждается к распознаванию Бога внутри.
В этих трех стихах в ясных и определенных терминах описываются метод и цель, и приготовлен путь для последующих более детальных инструкций. Кандидат ставится лицом к лицу со своей проблемой, ему вручается ключ к ее решению, и награда — единство с душой — показывается перед его ищущим взором.
Его прошлое кратко описывается в следующем стихе.
4. До этого внутренний человек отождествлял себя с его формами и их активными видоизменениями.
Эти формы являются видоизменениями, упоминаемыми в различных переводах, передающих ту тонкую <12> истину, касающуюся бесконечной делимости атома; они являются вуалирующими оболочками и быстро мелькающими изменениями, которые препятствуют проявиться подлинной природе души. Это внешности, скрывающие сияние света внутреннего Бога, о которых оккультно упоминается как о “бросающих тень на солнечный лик ”.
Внутренняя природа жизней, составляющих эти активные разнообразные формы были до сих пор сильнее души (Христа внутри, как говорят христиане), и препятствовали полному проявлению сил души. Инстинктивные силы “животной души”, или способности совокупности жизней, формирующих оболочки тел, держат в плену реального человека и ограничивают его силы. Эти жизни являются разумными единицами на инволюционной дуге эволюции, работающими над само-выражением. Их цель, однако, отличается от цели Внутреннего Человека, и они тормозят его прогресс и самореализацию. Он становится “запутанным в их активности” и должен освободиться прежде чем вступит в наследование силы, мира и блаженства. Он не может достичь “меры мощи полноты Христа”(Еф. 4:13), пока не будут восприниматься никакие видоизменения, пока формы не будут трансформированы, их активность не прекратится, и покой в них не установится.
Изучающий должен стремиться помнить природу этого аспекта эволюции, который постоянно сталкивается с его собственным. При правильном восприятии этой проблемы приходит осознание <13> практической работы, которую необходимо выполнить, и начинающий в йоге начинает заниматься.
Низшие формы постоянно и непрерывно активны, без конца принимая формы импульсивных желаний или динамических ментальных мыслеформ, и только если это “формо-творчество” контролируется, и хаос низшей натуры успокаивается, для внутреннего управляюшего единства становится возможным освободиться от рабства, и наложить свою вибрацию на низшие видоизменения.
Это достигается через сосредоточение — сосредоточенные усилия души постоянно удерживать положение наблюдателя, или воспринимающего и видящего. Когда она может делать это, низший “спектакль” быстро меняющихся форм мыслей и желаний прекращается, и царство души, истинное поле знания души может быть увидено и воспринято.
5. Состояния ума пяти видов, и подчинены удовольствию или боли; они болезненны или не болезненны.
В оригинале слова “удовольствие” отсутствует; передаваемая мысль более техническая, и обычно переводится как “не болезненное”. Тем не менее, подразумеваемая мысль состоит в том, что препятствие к реализации находится в парах оппозиций. Изучающий должен помнить, что в этой сутре рассматривается именно читта или умственное вещество, с видоизменениям. которыми оно подвергается, пока изменчивость и активность являются контролирующими факторами. Он не должен упускать из виду, что мы <14> имеем дело с низшей психической природой, что является термином, оккультно применяемым к процессам низшего ума, а также к астральным или эмоциональным реакциям. Всякая активность низшей природы есть результат кама-манаса, — ума, окрашенного чувством, или желания-воли низшего человека. Цель системы Раджа-Йоги состоит в том, чтобы заменить эти импульсы целенаправленным разумным действием души или духовного человека, чья природа есть любовь, чьи действия мудры (в оккультном смысле), и чей мотив состоит в групповой активности. Следовательно, реакция, называемая болью, должна быть трансцендирована точно так же, как и удовольствие, так как они зависят от отождествления с формой. Непривязанность должна их вытеснить.
Интересно отметить, что видоизменения внутреннего органа, ума, пяти видов. Манас, или ум, принцип, активизирующий читту или умственное вещество, является пятым принципом, и как все в природе, проявляется через двойственность. Эта двойственность состоит из:
1. Низшего конкретного ума, проявляющегося через активность ментального тела.
2. Абстрактного ума, проявляющегося как низший аспект эго.
В микрокосме, — человеке, — эта двойственность становится тройственностью на ментальном плане, и в этих трех мы имеем в миниатюре, картину макрокосмического проявления:
1. Ментальный постоянный атом, низший аспект духовной Триады или души,
2. Эгоическое тело, каузальное тело, или карана шарира.
<15>
3. Ментальное тело, высший аспект низшего личностного я.
Само ментальное тело имеет пять различных видоизменений или активностей, и это является отражением или соответствием пятому принципу, проявляющемуся на пятом плане. Видоизменения есть низшая тень манаса (или ума в микрокосмическом проявлении), и этот ум есть отражение махат’а (универсального ума), или ума, проявляющегося в макрокосме. Это великая тайна, открывающая себя человеку, подчинившему пять видоизменений низшего ума, кто посредством непривязанности к низшему отождествил себя с высшим и, таким образом, разрешил тайну “Крокодила (Макара)” и вступил на Путь Кумар. Здесь скрыт намек, для более продвинутых учащихся этой науки, на эзотерическую проблему Макара, упомянутой в “Тайной Доктрине” Е.П.Блаватской.
6. Эти видоизменения (активности) следующие: правильное знание, неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.
Существует обширное поле знания, которое видящий должен познать рано или поздно. Среди оккультных психологов в общем допускается, что есть три типа познавания:
1. Прямое познание через чувства; каждое используемое чувство приводит своего хозяина в контакт с широким диапазоном вибраций, проявляющимися как формы.
2. Дедукция или вывод, использование познающим способности ума <16> судить о том, что не воспринимается непосредственно. Для студента оккультизма, это есть использование Закона Соответствий или Аналогии.
3. Прямое познание йогина или видящего, центрированного в сознании я, эго на своем собственном плане. Это достигается посредством правильного использования ума в качестве органа видения и передачи. Патанджали утверждает:
“Видящий есть чистое знание (гнозис). Будучи чистым, он смотрит на представленную идею посредством ума.” Книга II, Сутра 20.
Дедукция не является достоверным методом обретения знания, и прочие видоизменения относятся в основном к неправильному использованию способности творить образы (воображению), само-наведенной пассивности ума, условиям полу-транса и удержанию мыслеформ внутри ментальной ауры, посредством памяти. Каждое из них рассматривается далее в своей отдельной сутре Патанджали.
7. Основа правильного знания есть правильное восприятие, правильный вывод и правильное свидетельствование (или точное указание).
Одно из наиболее революционных осознаний, к которому учащийся оккультизму должен приспособить себя, есть принятие того, что ум есть средство, посредством которого обретается знание. На западе наиболее часто подчеркивается идея, что ум есть часть человеческого механизма, использующая знание. “Процесс комбинаторики вещей в уме”, решение проблем тяжким умственным трудом, не имеет ничего общего <17> с раскрытием души. Это лишь предварительная стадия, которая должна быть вытеснена другим методом.
Учащийся Раджа Йоги должен осознать, что ум предназначен быть органом восприятия; только так он подойдет к правильному пониманию этой науки. Процесс, которому нужно следовать в отношении ума, может быть описан следующим образом:
1. Правильный контроль видоизменений (или активностей) мыслительного принципа.
2. Стабилизация ума и его последующее использование душой в качестве органа видения, шестого чувства, и синтезатора пяти других чувств.
Результат: Правильное знание.
3. Правильное использование воспринимающей способности, так что новая область контакта видима теперь как она есть.
4. То, что воспринимается, правильно интерпретируется через последовательное согласование интуиции и рассудка.
5. Правильная передача в физический мозг того, что было воспринято; свидетельство шестого чувства правильно интерпретируется, и видение передается с оккультной точностью.
Результат: Правильная реакция физического мозга на переданное знание.
Когда этот процесс изучен и ему следуют, человек на физическом плане становится в возрастающей степени осведомленным о предметах души и тайнах царства души — “Царства Божьего”. Он обнаруживает все группы, и природа группового сознания открывается ему. Следует отметить, <18> что эти правила даже сейчас рассматриваются как основополагающие при рассмотрении всех точных свидетельств в мировых делах. Когда эти же правила будут перенесены в мир психической деятельности (как низшей так и высшей), то будем имеем упрощение имеющегося смятения. В древней книге, написанной для учеников определенной степени есть следующие слова, которые имеют ценность для всех испытуемых и принятых учеников. Перевод передает смысл и не является буквальным.
“Пусть тот, кто смотрит наружу, заботится, чтобы окно, через которое он смотрит, пропускало солнечные лучи. Если он использует его на рассвете (своего усилия — А.А.Б.), пусть помнит, что светило еще не встало. Ясные резкие очертания не могут быть видимы, видения и тени, неясные пространства и области, полные тьмы, пока еще мешают его видению.”
В конце этого предложения находится загадочный символ, который передает уму ученика мысль “Молчи и храни свое мнение.”
8. Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на восприятии состояния бытия.
Эту сутру довольно трудно перефразировать. Ее значение состоит в следующем: Знание, вывод и решение, основанное на внешнем, и на форме, через которую некоторая жизнь в каком-либо царстве природы выражает себя, является (для оккультиста) ложным и неистинным знанием. <19> На этой стадии эволюционного процесса ни одна из форм любого вида не исчерпана, или не является подлинным выражением обитающей внутри нее жизни. Никакой адепт не судит ни одно выражение божественности по его третьему аспекту. Раджа Йога тренирует человека на функционирование в его втором аспекте и через этот второй аспект ставить себя в связь с “истинной природой”, скрытой в форме. Это “бытие”, являющееся сущностной реальностью, и все существа борются за подлинное выражение. Поэтому все знание, обретенное посредством низших способностей и основанное на аспекте формы, есть неправильное знание.
Только душа воспринимает правильно; только душа имеет власть контактировать с зародышем или принципом Буддхи (в христианской фразеологии, принципом Христа), обнаруживаемом в сердце каждого атома, будь то атом материи, изучаемый в лаборатории ученого, или человеческий атом в тигле ежедневного опыта, или же планетарный атом, внутри не-преступи-кольца которого располагаются все наши царства природы, или солнечный атом, Бог в проявлении через солнечную систему. Христос “знает то, что есть в человеке” и поэтому может быть Спасителем.
9. Фантазия основана на образах, не имеющих под собой действительности.
Это означает, что не имеют реального существования те образы, которые созданы в воображении самими людьми, построены внутри их собственных ментальных аур, энергетизированы их волей или желанием, <20> и в последствии распадаются, когда внимание направляется в другом направлении.
“Энергия следует за мыслью” — базовый принцип системы Раджа Йоги, истинный даже в отношении этих воображаемых образов. Они распадаются на три основные группы, которые учащийся должен хорошо рассмотреть.
1. Те мыслеформы, которые он создает сам и которые имеют мимолетную жизнь и зависят от качества его желаний; будучи поэтому ни добрыми, ни злыми, ни низкими, ни высокими, они могут оживляться низшими тенденциями или идеалистическими устремлениями, со всеми промежуточными вариантами между этими двумя крайностями. Стремящийся должен остерегаться ошибочно принимать их за реальность. Хорошей иллюстрацией здесь является способность судить о видениях ими того или иного из Братьев (или Учителей Мудрости), в то время как они воспринимали мыслеформу одного из Них; желание в этом случае является отцом мысли, и они становятся жертвами той формы неправильного восприятия, названного Патанджали фантазией.
2. Те мыслеформы, которые созданы расой, нацией, группой или организацией. Групповые мыслеформы всех видов (от планетарной формы до созданной любой группой мыслителей) образуют полную сумму “великой иллюзии”. Здесь скрыт намек для старательного стремящегося.
3. Та мыслеформа, которая создавалась человеком со времени его первого появления в физической форме, называемая “Обитателем Порога”. Будучи созданной <21> низшим личностным я, а не душой, она не является постоянной и просто удерживается вместе низшей энергией человека. Когда человек начинает функционировать как душа, этот “образ”, который он создал посредством своей “фантазии” или реакцией на иллюзию, рассеивается высшим напряжением. Он не имеет более реального существования, как только в стремящемся становится нечему питать его, и осознание этого делает его способным освободиться от этого рабства.
Это одна из сутр, которая, будучи предельно короткой и простой, имеет наиболее глубокое значение; она изучается высокими посвященными, которые изучают природу творческого процесса планеты, и кто занят рассеянием планетарной майи.
10. Пассивность (сон) основывается на неподвижном состоянии вритти (или на не-восприятии чувств).
Здесь, возможно, необходимы некоторые пояснения о природе вритти. Вритти это те активные элементы ума, которые имеют целью установление сознательной связи между используемыми чувствами и тем, что ими воспринимается. Помимо определенного ментального процесса или признавания Я-есть-Я осознавания, чувства могут быть активными и тогда, когда человек не осознает их. Человек осведомлен о том, что он видит, ощущает на вкус или слышит; он говорит: “Я вижу, я ощущаю вкус, я слышу”, и это есть активность вритти (или тех ментальных восприятий, которые имеют отношение к пяти чувствам), которые вынуждают его признавать этот факт. Отвлечением себя от активного чувственного восприятия, не используя более <22> “во-вне идущего” сознания и абстрагированием этого сознания от периферии к центру, он может достичь состояния пассивности, — отсутствия осознания, которое не является самадхи йоги или однонаправленной сосредоточенности, к которым стремится учащийся йоги, но которое является формой транса. Это само-наведенное спокойствие не только препятствует достижениям в высшей йоге, но и чрезвычайно опасно во многих случаях.
Учащимся следует хорошо запомнить, что правильная деятельность ума и его правильное использование есть цель йоги, и что состояние, называемое “пустой ум” является состоянием пассивной восприимчивости, с отсеченными или атрофированными связями чувств, и не является частью [правильного] процесса. Сон, о котором здесь говорится, не является приведением тела в состояние дремы, а погружение в сон вритти. Это отрицание контакта с чувствами без участия шестого чувства, ума, вытеснившего их деятельность. В этом состоянии сна, человек открыт галлюцинациям, иллюзии, ложным впечатлениям и одержаниям.
Сон бывает нескольких видов, и здесь, в таком комментарии, как этот, возможно лишь краткое перечисление.
1. Обычный сон физического тела, когда мозг не откликается на любые чувственные контакты;
2. Сон вритти, или тех видозменений ментальных процессов, которые коррелируют человека с его окружением через посредство чувств и ума; <23>
3. Сон души, который, оккультно говоря, охватывает часть человеческого опыта от первого человеческого воплощения до ее “пробуждения” к знанию плана и попыткам привести низшего человека в соответствие с природой и волей внутреннего духовного человека;
4. Сон обычного медиума, в котором эфирное тело частично покидает физическое, и аналогично отделяется астральное тело, что является состоянием весьма реальной опасности;
5. Самадхи, или сон йогина, результат сознательного научного удаления реального человека из его низшей трехсоставной оболочки, чтобы работать на высших уровнях, готовясь к некоторому активному служению на низших;
6. Сон Нирманакайя, являющийся состоянием настолько интенсивного духовного сосредоточения и фокусирования в духовном или атмическом теле, что стремящее во-вне сознание удаляется не только с трех планов человеческой деятельности, но также с двух низших выражений духовной Триады. Для целей своей особенной и специфической работы Нирманакайя “спят” для всех состояний за исключением третьего, или атмического, плана.
11. Память есть удерживание того, что было узнано.
Эта память касается нескольких групп осознаний, активных либо скрытых; она имеет дело с определенными группами известных факторов, которые могут быть перечислены следующим образом:
1. Мысленные образы того, что <23> осязаемо, объективно и известно мыслителю на физическом плане;
2. Кама-манасические (или желания-ума) образы прошлых желаний и их удовлетворения. “Способность творить картины” среднего человека основано на его желаниях (высших или низших желаниях, устремляющих или деградирующих) и их удовлетворении. Это остается в равной степени верно как для обжоры, например, и его мечтаний о хорошем обеде, так и для ортодоксальной святости, основанной на воображении картин прекрасных небес.
3. Та активность памяти, которая является результатом ментальной тренировки, накоплении усвоенных фактов, чтения или обучения, и которая основывается не только на желании, но и на интеллектуальном интересе.
4. Всевозможные контакты, удерживаемые памятью и являющиеся результатом восприятий пяти низших чувств.
5. Те ментальные образы, скрытые в памяти, которые есть сумма обретенного знания и осознаний, возникших вследствие правильного использования ума как шестого чувства.
Все эти формы памяти должны быть отброшены и более не удерживаемы; они должны распознаваться как видоизменения ума, или мыслительного принципа, и, следовательно, как часть изменчивой психической природы, которую следует обуздать перед тем, как йогин может надеяться достичь освобождения от ограничений и всей низшей активности. Такова цель. <25>
6. Наконец (поскольку нет необходимости перечислять более сложные отделы), память включает также накопленный опыт, обретенный душой за многие воплощения, и хранимый в подлинном сознании души.
12. Контроль этих видоизменений внутреннего органа, ума, достигается через неустанное усилие и через непривязанность.
Несколько коротких пояснений — вот все, что необходимо для такой понятной сутры; интеллектуально ее значение ясно; на практике, однако, следовать ей трудно.
1. Внутренний орган есть, конечно, ум. Западные мыслители должны помнить, что Восточные оккультисты не рассматривают органы как физические органы. Причина этого в том, что физическое тело в его плотной или конкретной форме не рассматривается как принцип, но просто как осязаемое проявление активности действительных принципов. Органы, оккультно выражаясь, это такие центры активности, как ум, различные постоянные атомы и центры силы в различных оболочках. Все они имеют свои объективные “тени” или результаты, и эти результирующие эманации и есть внешние физические органы. Мозг, например, есть “тень” или внешний орган ума, и исследователь обнаружит, что содержимое мозговой полости имеет отношение к аспектам человеческого механизма на ментальном плане. Последнее предложение следует подчеркнуть; <26> оно содержит намек для тех, кто способен его понять.
2. Неустанное усилие буквально означает постоянную практику, непрерывное повторение и повторяющиеся усилия наложить новый ритм на старый, удалить глубоко укоренившиеся привычки и видоизменения установлением впечатлений души. Йогин или Учитель является результатом неистощимого терпения; его достижение — это плод постоянного усилия, основанного на разумной оценке необходимой работы и достигаемой цели, а не на спазматическом энтузиазме.
3. Непривязанность есть единственное, что в итоге приводит все чувственные восприятия к выполнению их законных функций. Из-за непривязанности ко всем формам знания, с которыми чувства приводят в контакт человека, они постоянно теряют свою хватку над ним; в конце концов приходит время, когда он освобождается и становится хозяином своих чувств и всех чувственных контактов. Это не относится к состоянию, в котором они атрофированы и не используются, они должны быть полезны для йогина тогда, когда он считает это нужным; они используются им по мере возрастания его полезности в групповом служении и групповой деятельности.
13. Неустанное усилие есть постоянная попытка сдержать видоизменения ума.
Эта одна из наиболее трудных сутр как для перевода, так и для передачи ее истинного значения. Идея состоит в постоянном усилии духовного человека сдержать видоизменения или <27> флуктуации ума и контролировать низшую психическую изменчивую природу для того, чтобы полнее выразить свою собственную духовную природу. Так и только так может духовный человек жить жизнью души на физическом плане. Чарльз Джонстон в своем переводе старается передать это в словах “правильное использование воли состоит в постоянном усилии находиться в духовном бытии”.
Идея состоит в приложении к уму (рассматриваемому как шестое чувство) того же напряжения, что и для подчинения пяти низших чувств: их идущая во-вне активность останавливается, и они удерживаются от отклика на импульсы или притяжение их специфических областей знания.
14. Когда объект достижения достаточно оценен, и усилия к его достижению настойчиво продолжаются без перерыва, тогда устойчивость ума (сдерживание вритти) обеспечивается.
Все последователи Раджа Йоги должны быть вначале преданными. Только интенсивная любовь души и знание того, что приносит душа, приведут стремящегося, при достаточной настойчивости, к его цели. Видимая цель — единство с душой и затем со Сверхдушой и всеми душами — должна цениться в достаточной степени; причины ее достижения — правильно поняты, и обретаемые результаты нужно искренне желать (или любить) до того, как стремящийся сделает это достаточно большое усилие, которое даст ему власть над видоизменениями ума и, следовательно, над всей его <28> низшей природой. Когда это понимание достигнуто, и его способность идти вперед по пути подчинения и контроля не прерывается, тогда придет время, когда учащийся сознательно узнает больше, что означает подчинение видоизменений.
15. Непривязанность есть свобода от продолжения всех объектов и желаний, земных или традиционных, сейчас или потом.
Непривязанность может быть также охарактеризована как отсутствие жажды. Это наиболее правильный для использования оккультный термин, так как он включает двойственную идею воды, символа материального существования, и желания, качества астрального плана, символ которого тоже вода. Идея человека как “рыбы” здесь необычайно совершенна. Этот символ (как и в случае со всеми символами) имеет семь значений; здесь используются два из них:
1. Рыба есть символ аспекта Вишну, принципа Христа, второго аспекта божественности, Христа в воплощении, будь то космический Христос (выражающий Себя через солнечную систему) или индивидуальный Христос, потенциальный спаситель внутри каждого человеческого существа. Это “Христос в вас, упование славы.” (Кол. I:27) Если учащийся изучит также [историю] рыбы-Аватара Вишну, он узнает еще больше.
2. Рыба, плавающая в водах материи, расширение той же идеи, только приземленной до ее более очевидного настоящего выражения человека как личности. <29>
Там, где нет более стремления к какому бы то ни было объекту, и где больше нет желания перерождения (будь то результат стремления к “формо-выражению” или материальному проявлению), тогда истинное отсутствие жажды достигнуто, и освобожденный человек отворачивается от всех форм в низших трех мирах и становится истинным спасителем.
В Бхагават Гите есть следующие просветляющие строки:
“Для обладающих мудростью, единых в видении души, оставивших плоды труда, свободных от уз перерождения, достигается место, где нет никакого страдания.”
“Когда душа пройдет сквозь лес иллюзии, не будет больше заботы о том, что должны быть постигнуто или постигается.”
“Когда, удалившись от традиционных учений, твоя душа будет стоять устойчиво, упорная в видении души, тогда обретешь ты единство с Душой.” (Гита II, 51, 52 и 53.)
Д.Х.Вудс объясняет это в своем переводе комментариев Веда Вьясы, который приводится ниже:
“Бесстрастие есть сознание быть Владыкой в части того, кто избавился от жажды к видимым или познаваемым объектам.”
“Умственное вещество (читта) — если оно избавлено от жажды видимых объектов, таких как женщины, пища или питье, или власть, если оно избавлено тот жажды к познаваемым (в Ведах) объектам, таким как достижение Небес или состояния, свободного от перерождения, или стремления к первичной материи — даже если находится в контакте с объектами, сверхъестественными или нет, оно, посредством добродетели возвышенности, осведомленное о несовершенстве объектов — будет иметь сознание быть Владыкой...” <30>
Слово “традиционный” переносит мысль изучающего от того, что обычно рассматривается как объект чувственного восприятия, в мир мыслеформ, в “чащу иллюзии”, созданную человеческими идеями о Боге, небесах и преисподней. Возвышением всего этого и его высшим выражением в трех мирах является “дэвачан”, который является целью большинства сынов человеческих. Опыт дэвачана должен, однако, быть трансформирован в итоге в нирваническое осознание. Для учащегося может быть полезно помнить, что небеса, объект устремленного желания, что есть результат традиционного учения и всех доктринальных верований, имеет несколько значений для оккультиста. С целью более ясного понимания следует различать:
1. Небеса, то состояние сознания на астральном плане, которое является конкретизацией стремления и желания стремящегося к отдыху, миру и счастью. Оно основано на “форме радости”. Это состояние чувственного наслаждения и, будучи создаваемым для себя каждым индивидом, оно разнится так же, как и люди, его создающие. Непривязанность должна быть достигнута в отношении небес. Оно осознается как то, что удовлетворяет низшее я и человека, который лишился только своего физического тела, перед тем как перейти из астрального тела на ментальный план.
2. Дэвачан, то состояние сознания на ментальном плане, в которое душа проходит, когда лишается своего астрального тела и функционирует в ментальном теле, или ограничена им. Это более высокий <31> порядок, чем обычные небеса, и испытываемое блаженство более ментально, нежели мы обычно подразумеваем под этим словом, хотя, тем не менее, оно по-прежнему находится в границах низшего мира формы и будет превзойдено, когда узнается непривязанность.
3. Нирвана, то состояние, в которое проходит адепт, когда три низших мира более не “привязывают” его через его склонности или карму, и которое он испытывает после того, как он:
а. Принял определенные посвящения,
б. Освободился от трех миров,
в. Создал свое тело Христа.
Строго говоря, те адепты, которые достигли непривязанности, но выбрали принести себя в жертву и связать себя с сынами человеческими для служения и помощи им, не являются, технически, Нирваническими. Они Владыки Сострадания, обещавшие “страдать” и подчиняться определенным условиям, аналогичным (хотя и не идентичным) условиям, управляющими людьми, которые по-прежнему привязаны к миру формы.
16. Результатом этой непривязанности является точное знание духовного человека, когда он освобожден от качеств или гун.
При изучении этой сутры учащийся должен помнить определенные моменты:
1. То, что духовный человек есть монада,
2. То, что эволюционный процесс при достижении своей кульминации, состоит не только в освобождении души от ограничений трех миров, но и в освобождении духовного человека от <32> всех ограничений, даже от самой души. Цель есть бесформенность или свобода от объективного и осязаемого проявления, и истинное значение этого становится понятным, если учащийся вспомнит единство духа и материи, когда [они] в проявлении; то есть наши семь планов являются семью подпланами низшего космического плана, физического. Следовательно, только “время конца” и растворение солнечной системы откроет истинное значение бесформенности.
3. Гуны являются тремя качествами материи, тремя следствиями, производимыми, когда макрокосмическая энергия, жизнь Бога, существующая независимо от принятия формы, активизирует или энергетизирует субстанцию. Три гуны — это:
1. Саттва Энергия Духа Отец ритм или гармоническая
Монада вибрация
2. Раджас Энергия Души Сын подвижность или активность
Эго
3. Тамас Энергия Материи Святой инерция.
Личность Дух
Эти три соответствуют качествам каждого из трех аспектов, выражающих единую Жизнь.
В таком по необходимости кратком комментарии, как этот, нет возможности более распространяться на этот предмет, но некоторая идея может быть усвоена в отношении того, что значит совершенная непривязанность в приложении к макрокосму или микрокосму. Все три гуны использовались, полный опыт посредством использования формы приобретен, сознание, восприятие или осведомленность через привязанность к объекту или к форме, были развиты, все возможности были использованы, <33> и духовный человек (логоический или человеческий) больше не имеет нужды в них. Поэтому он освобождается от гун, от принятия формы в результате привязанности, и вступает в новое состояние сознания, о котором бесполезно рассуждать.
17. Сознание объекта достигается концентрацией на его четырехчастной природе: форме, через исследование; качестве (или гуне), через различающее восприятие; цели, через вдохновение (или блаженство); и душе, через отождествление.
Здесь станет очевидным, что утверждение “как человек помышляет, то он и есть” (Prov. 23:7) основано на оккультных фактах. Каждая форма любого вида имеет душу, и эта душа или принцип сознания идентично тому же в человеческой форме; идентично по своей природе, хотя и не уровню развития или его степени. Это также справедливо для великих Жизней или сверхчеловеческих Существований, в которых человек сам “живет и движется и имеет свое бытие” (Деяния 17:28) и к состоянию развития Которых он устремлен.
По мере того, как стремящийся тщательно выбирает “объекты”, на которых он будет медитировать, он, посредством этих объектов, сам строит лестницу, по которой он в итоге достигнет без-объектности. По мере того, как его ум принимает в возрастающей степени медитативное отношение души, мозг также становится все более подчиненным уму, как и ум — душе. Таким образом низший человек постепенно отождествляется с духовный человеком, который является все знающим <34> и всеприсутствующим. Это медитативное отношение принимается посредством четырехчастного процесса:
1. Медитации на природе частной формы, осознавая, по мере размышления над формой, что это лишь символ внутренней реальности, что весь наш осязаемый объективный мир построен на формах некоторого рода (человеческой, дочеловеческой и сверхчеловеческой), которые выражают жизнь множества чувствующих существ.
2. Медитация на качестве какой-либо частной формы, так чтобы подойти к пониманию ее субъективной энергии. Нужно помнить, что энергия объекта может рассматриваться как цвет этого объекта, отсюда просветляющие слова Патанджали из сутры IV, 17 в этой связи, которые служат комментарием по этому пункту. Это названо “различающим восприятием”, и посредством него учащийся приходит к знанию энергии в себе, что является одним из объектов медитации.
3. Медитация на цели какой-либо частной формы. Это включает рассмотрение идеи, стоящей за проявленим любой формы и ее проявления энергии. Это осознавание приводит стремящегося к знанию той части плана или цели Всеобщности (All), которая является мотивирующим фактором активности формы. Так посредством части, достигается контакт с Целым, и имеет место расширение сознания, включающее блаженство или радость. От медитации над таттвами, энергиями или принципами, или над танматрами или <35> элементами, составляющими дух-материю, достигается знание цели или плана для микрокосмического или макрокосмического проявления, и с этим знанием приходит блаженство.
В этих трех [пунктах] находится соответствие трем аспектам, духу, душе и телу, и просветляющее знание для искреннего учащегося.
4. Медитация на душе, на Том, кто использует форму, кто энергетизирует ее для деятельности, и кто работает параллельно (in line) с планом. Эта душа, будучи единой со всеми душами и со Сверхдушой, содействует плану и обладает групповым сознанием.
Таким образом, посредством этих четырех стадий медитации на объекте, стремящийся достигает своей цели, знания души, и сил души. Он становится сознательно отождествленным с единственной реальностью, и это в его физическом мозге. Он обнаруживает ту истину, которой является сам и которая скрыта в каждой форме и каждом царстве природы. Так он в итоге придет (когда обретается знание самой души) к знанию Всеобщей Души и станет одним с нею.
18. Дальнейшая стадия самадхи достигается, когда через однонаправленную мысль успокаивается внешняя активность. На этой стадии читта отзывчива только на субъективные впечатления.
Слово “самадхи” имеет различные интерпретации и применяется к различным стадиям достижений в йоге. Это привносит некоторые трудности для среднего учащегося при изучении различных комментариев. Возможно, одним из простейших путей осознать его значение, это запомнить, что <36> слово “Сама” имеет отношение к способности умственного вещества (или читты) принимать форму или видоизменяться в соответствии со внешними впечатлениями. Эти внешние впечатления достигают ума посредством чувств. Когда стремящийся к йоге может контролировать свои органы чувственного восприятия так, что они более не передают в ум свои реакции на то, что воспринимается, происходят две вещи:
а. Физический мозг становится неподвижным и спокойным,
б. Умственное вещество или ментальное тело, читта, лишается возможности принимать различные видоизменения и становится также неподвижным.
Это одна из ранних стадий самадхи, но это не самадхи адепта. Это состояние интенсивной внутренней активности вместо активности внешней; это состояние однонаправленной сосредоточенности. Стремящийся, однако, отзывчив к впечатлениям из тонких планов и к видоизменениям, приходящим от восприятий, которые более субъективны. Он становится осведомленным о новой области знания, хотя пока и не знает, что это такое. Он понимает, что есть мир, который не может быть познан посредством пяти чувств, но который открывается правильным использованием органа ума. Он получает восприятие того, что скрыто за словами другой сутры, которая, в переводе Чарльза Джонстона, выражает эту мысль в предельно ясных словах:
“Видящий есть чистое видение... он смотрит через оболочку ума.”(Книга II. Сутра 20.)
Предыдущая сутра имела дело с тем, что может быть <37> названо медитацией с семенем или объектом; эта сутра предлагает следующую ступень, медитацию без семени или того, что физический мозг распознает как объект.
Здесь может быть полезным упомянуть шесть стадий медитации, рассматриваемые Патанджали, поскольку они дают ключ ко всему процессу раскрытия, излагаемому в этой книге:
1. Устремление,
2. Сосредоточение,
3. Медитация,
4. Созерцание,
5. Озарение,
6. Вдохновение.
Здесь следует отметить, что учащийся начинает с устремления к тому, что выше его понимания, и заканчивает, будучи вдохновленным тем, что он сумел узнать. Сосредоточение (или интенсивная фокусировка) переходит в медитацию, а медитация расцветает в созерцание.
19. Такое самадхи проходит не за пределами феноменального мира; оно проходит не за пределами Богов, и тех, кто связан с миром конкретного.
Здесь нужно отметить, что результаты, достигнутые в процессе, рассматриваемом в сутрах 17 и 18, только подводят стремящегося к границе царства души, новой области познания, о которой он становится осведомленным. Он по-прежнему ограничен тремя мирами. Все, в чем он преуспел, это успокоение видоизменений <38> ментального тела так, что впервые человек (на физическом плане и в физическом мозге) становится осведомленным о том, что находится за пределами этих трех миров — то есть, душе, ее области видения и ее знании. Он еще должен укрепить свою связь с душой (о чем говорится в сутрах с 23 по 28) и затем, перенеся свое сознание в сознание реального или духовного человека, он должен начать работать с этой новой точки достижения.
Эта идея выражается некоторыми переводчиками как состояние, в котором стремящийся становится осведомленным “о дождевой туче познаваемых вещей”. Дождевая туча не осаждена настолько, чтобы вызвать дождь с небесных высот на физический план, или чтобы “познаваемые вещи” стали известны физическому мозгу. Туча воспринимается как результат интенсивного сосредоточения и успокоения низших видоизменений, но пока душа или Учитель не примут контроль, знание души не может изливаться в физический мозг через шестое чувство, ум.
Наука йоги есть подлинная наука, и только поскольку учащийся проходит ее правильными этапами и отрабатывает научные методы, постольку будет достигаться истинное самадхи или реализация.
20. Другие йогины достигают самадхи и приходят к распознаванию чистого Духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и правильное восприятие.
Для предыдущей группы йогинов восприятие было ограничено миром явлений, <39> хотя мы должны понимать под этим три мира ментального восприятия, астрального восприятия и физических чувств. Энергии, вызывающие осаждение и мотивирующую силу мысли, как он производит следствия на физическом плане, восприняты и известны. Здесь, однако, йогин переносит себя в более духовные и тонкие области, и становится осведомленным о том, что воспринимает и знает я (в своей истинной природе). Он вступает в мир причин. Первая группа может рассматриваться как включающая всех, кто вступает на путь ученичества, и охватывает время от их вступления на Путь Испытаний до принятия второго посвящения. Вторая группа включает тех высоких учеников, кто — поставив под контроль и трансмутировав всю низшую природу — осуществляет контакт со своими монадой, духом или “Отцом на Небесах” и распознает то, что воспринимается монадой.
Первая форма реализации приходит к тем, кто находится в процессе синтезирования шести низших центров в головной центр, через трансмутацию низших четырех в высшие три, и затем сердца и горла в голову. Вторая группа — посредством знания закона — работает со всеми трансмутированными и очищенными центрами. Они знают, как достигать истинного самадхи или состояния оккультного абстрагирования посредством своей способности удалять энергии в тысячелепестковый лотос головы, и оттуда абстрагировать их через два других тонких тела, пока все не будет центрировано и не сфокусируется в каузальном проводнике, карана шарира, эгоическом лотосе. <40> Патанджали сообщает нам, что это производится следующими пятью этапами.
1. Вера. На своем собственном плане душа воспроизводит состояние, аналогичное вере стремящегося в душу или принцип Христа, только в этом случае цель заключается в реализации того, что Христос или душа стремится раскрыть, дух или Отца на Небесах. Сначала ученик приходит к осознанию ангела Его Присутствия, солнечного ангела, эго или души. Это достижение предыдущей группы. Затем устанавливается контакт с самим Присутствием, и это Присутствие есть чистый дух, абсолют, Отец Сущего. Я и не-я познаны этой группой посвященных. Теперь видения не-я тускнеет и отходит, и только дух известен. Вера всегда должна быть первым этапом. Сначала теория, затем эксперимент, и позже реализация.
2. Энергия. Когда теория усвоена, когда цель воспринята, тогда следует активность — та правильная активность и то правильное использование энергии, которое приблизит цель и сделает теорию фактом.
3. Память, или правильное памятование (mindfulness). Это интересный фактор в процессе, так как он включает правильное забывание или удаление из сознания эго всех форм, которые до сих пор скрывали Реальное. Эти формы либо само-выбраны, либо само-созданы. Это приводит к состоянию истинного чувствования (apprehension) или способности верно регистрировать то, что восприняла душа, <41> и способности передавать это правильное восприятие в мозг физического человека. Именно такая память имеется в виду здесь. Она не относится непосредственно (so specifically) к воспоминаниям прошлого, но охватывает точку осознания и передачу этого осознания в мозг, где оно может быть зарегистрировано и в итоге вспоминаться по желанию.
4. Медитация. То, что было увидено и зарегистрировано в мозге, что эманировало из души, должно стать предметом медитации, и так вплетено в фабрику жизни. Через эту медитацию восприятия души становятся реальными для человека на физическом плане. Следовательно, эта медитация очень высокого порядка, так как она следует за стадией созерцания и медитации на душе с целью просветления проводника на физическом плане.
5. Правильное восприятие. Опыт души, и знание духа или аспекта Отца начинает составлять часть содержимого мозга Адепта или Учителя. Он знает план как он есть на высших уровнях, и находится в контакте с Архетипом. Если я могу так сказать, это тот класс йогинов, которые достигли точки, где они воспринимают план, как он существует в уме “Великого Архитектора Вселенной”. Теперь они связаны (en rapport) с Ним. В другом классе Йогинов, точка достижения в том, что они способны изучать проекты великого плана и так могут разумно сотрудничать в построении Храма Господа. Восприятие, упоминаемое здесь, настолько высокого <42> порядка, что практически непостижимы никому, кроме продвинутых учеников, однако при изучении стадий и степеней к стремящемуся приходит не только понимание своей насущной проблемы и точки, в которой он находится, но также и понимание красоты всей схемы.
21. Достижение этой стадии (духовного сознания) является быстрым для тех, чья воля интенсивно оживлена.
Это действительно будет так. Когда воля, отраженная в уме, становится доминирующей в ученике, он пробуждает тот аспект в себе, который находится в соответствии с волевым аспектом Логоса, первым аспектом или аспектом Отца. Линии этого контакта следующие:
1. Монада или Отец на Небесах, волевой аспект,
2. Атма или духовная воля, наивысший аспект души,
3. Ментальное тело или разумная Воля, наивысший аспект личности,
4. Головной центр.
Таково линия, которой следуют раджа-йогины, и это приводит их к осознанию духа и адептству. Существует и другая линия:
1. Монада,
2. Сын или аспект Христа,
3. Аспект любви, или аспект мудрости,
4. Буддхи или духовная любовь, второй аспект души,
5. Эмоциональное тело, второй аспект личности, <43>
6. Сердечный центр.
Этой линии следуют бхакти, преданные и святые, она приводит их к знанию души и святости. Первая линия — та, по которой нужно следовать Арийской расе. Вторая была путем достижения для Атлантов.
Если учащиеся тщательно рассмотрят эти линии, многое прояснится. Необходимость сильной энергетической воли станет понятной, если изучается путь Посвящения. Только железная воля и терпеливое, упорное, несгибаемое усилие проведут стремящегося по пути в ясный свет дня.
22. Те, кто применяют волю, также различаются, поскольку ее применение может быть интенсивным, умеренным или медленным. В отношении достижения истинного духовного сознания существует еще и другой путь.
Здесь было бы мудрым объяснить два пути, посредством которых человек достигает цели, — знания духовной жизни и освобождения. Существует путь Йоги, такой как описывает Патанджали, посредством которого, через использование воли, достигают различения между я и не-я и приходят к чистому духу. Это путь для пятой или Арийской расы, для тех, чьей задачей является развить пятый принцип, или ум, и так стать истинными сынами ума. Их цель — стать пятиконечной звездой, звездой совершенного человека во всей своей славе. Следованием по этому пути подчиняются пять планов человеческой и сверхчеловеческой эволюции, и атма (или <44> воля Бога, аспект Отца) открывается через посредство буддхи (или сознания Христа), имея в качестве своего проводника манас, или высший ум.
Другой путь является путем чистой преданности. Через интенсивное поклонение и полную отдачу стремящийся приходит к знанию реальности духа. Это линия наименьшего сопротивления для многих; это был метод достижения в пред-арийской расе. Он в большой степени игнорирует пятый принцип и является возгонкой (sublimation) чувственного восприятия, будучи путем интенсивного чувства. Следованием этому методу подчиняются четыре плана и открывается буддхи (или Христос). Учащимся следует ясно различать эти два пути, помня, что белый оккультист соединяет оба, и если в этой жизни он будет усердно и с любовью следовать пути Раджа Йоги, то это потому, что в других жизнях он ступал по пути преданности и находил Христа, Буддхи внутри. В этой жизни он будет синтезировать (recapitulate) свой опыт плюс интенсивно упражнять волю и контролировать ум, что в итоге откроет ему его Отца на Небесах, точку чистого духа.
Комментаторы этой сутры указывают, что те, кто следует методу Раджа Йоги и применению воли, подразделяются на три основные группы. Эти же группы, соответственно, делятся на девять. Есть те, которые применяют волю с такой интенсивностью, что очень быстро достигаются результаты, что, однако, сопровождается определенными опасностями и риском. Существует опасность неравного развития, <45> отрицания сердечной стороны природы, и определенных разрушений, которые потом придется исправлять. Далее, есть стремящиеся, чей прогресс менее быстрый, и которые устремляются по срединному пути. Они работают настойчиво и умеренно, и называются “различающими адептами”, поскольку не допускают никаких эксцессов. Этот метод следует рекомендовать людям в нашем текущем цикле. Опять-таки есть и такие тихие (gentle) души, чья воля может быть охарактеризована как непоколебимое упорство, кто идет настойчиво, без отклонений вперед, в итоге достигая своей цели. Они отличаются интенсивным упорствованием. Их прогресс медленный. Это “черепахи” Пути, в то время как первая группа — “зайцы”.
В некоторых древних книгах есть детальные объяснения по этим трем группам стремящихся, и они изображаются тремя символами:
1. Стремительная группа изображается козлами, и стремящиеся этого типа часто воплощаются под знаком Козерога,
2. Умеренная группа изображается рыбами, и многие из знака Рыб относятся к этой категории,
3. Тихая или медленная группа изображается в виде раков, они часто приходят в воплощение под знаком Рака.
В этих трех группах существуют различные подразделения, и интересно отметить, что в архивах Владык Кармы, большинство из этих трех групп переходят в знак Весов (или баланса) ближе к концу своего <46> усилия. Когда в воплощении под этим знаком они тщательно сбалансируют пары оппозиций, они выровняют свое одностороннее развитие, изменяя неравномерные до того усилия и начиная “занимать ровное место”. Затем они часто переходят в знак Водолея и становятся водоносами, нося “на своих головах сосуд с живой водой”. Поскольку вода предназначается, чтобы напоить жаждущие массы, они должны ускорить свой прогресс, потому что нужда велика. Таким образом “первые станут последними и последние первыми”, и зайцы с черепахами встретятся у цели.
23. Интенсивным посвящением Ишваре обретается знание Ишвары.
Ишвара есть сын в проявлении через солнце. Это макрокосмический аспект. Ишвара есть сын Бога, космический Христос, сияющий в сердце каждого из нас. Слово “сердце” используется здесь в оккультном значении. Следующие соответствия могут оказаться проясняющими, и должны быть тщательно изучены.
Аспект Качество Центр Макрокосм
Дух Отец Монада Воля Голова Центральное
духовное солнце.
Душа Сын Эго Любовь Сердце Сердце
солнца.
Тело Святой Личность Активный Горло Физическое
Дух Разум солнце
Ишвара есть второй аспект, и, следовательно, <47> истинное значение этой сутры в том, что через интенсивное посвящение и любовь к Ишваре, Христу в проявлении, Христос или душа могут быть доступны и узнаны. Ишвара есть Бог в сердце каждого сына Божьего; Он должен быть обнаружен в пещере сердца; Он должен быть достигнут посредством чистой любви и преданного служения, и, будучи достигнутым, Он будет увиден пребывающим в двенадцатилепестковом лотосе сердца, держащим в своих руках “драгоценность в лотосе”. Так преданный находит Ишвару. Когда преданный становится раджа йогином, тогда Ишвара откроет ему тайну драгоценности. Когда Христос известен как владыка на троне в сердце, тогда Он откроет Отца Своему преданному. Но преданный должен вступить на Путь Раджа Йоги, и совместить интеллектуальное знание, ментальный контроль и дисциплину до того, как откровение действительно может быть сделано. Мистик должен в итоге стать оккультистом; качества головы и качества сердца должны быть равно развиты, так как они одинаково божественны.
24. Этот Ишвара есть душа, не затронутая ограничением, свободная от кармы и желания.
Здесь имеем изображение духовного человека, как он есть в реальности. Показывается Его отношение к трем мирам. Это состояние учителя или адепта, души, вступившей в свое законное право, и более не находящейся под контролем сил и энергий низшей природы. В этой и трех последующих сутрах изображается освобожденный человек, прошедший через цикл воплощений, <48> борьбу и опыт и нашедший свое подлинное я. Рисуется картина солнечного ангела, сына Божьего, эго или высшего я. Утверждается, что он
1. Не затронут ограничениями. Он более не “спеленут, заперт и ограничен” низшим кватернером. Он более не распят на кресте материи. Четыре низшие оболочки — плотная, эфирная, эмоциональная и ментальная — больше не являются его тюрьмой. Он стали лишь инструментом, который он может использовать или покидать по своей воле. Его воля функционирует свободно, и если он остается в рамках трех миров, то это по его собственному выбору, и его, им самим наложенное ограничение, может быть прервано по его воле. Он хозяин в трех мирах, господствующий сын Божий, контролирующий низшие творения.
2. Свободен от Кармы. Посредством знания закона он отрегулировал всю свою карму, заплатил все свои долги, погасил все свои обязательства, снял все обвинения против себя, и, посредством своей субъективной реализации, сознательно вошел в мир причин. Мир следствий остался позади, настолько далеко, насколько позволяет контакт с тремя мирами. Поэтому он больше не запускает состояний (слепо и по невежеству), которые производят в следствиях зло. Он всегда работает с законом и каждое проявление энергии (сказанное слово или предпринятое действие) предпринимается с полным знанием достигаемого результата. Поэтому ничего из того, что он делает, не приносит зла, и никакой кармы, тем самым, не накапливается. Средние люди имеют дело со следствиями и слепо прокладывают свой путь сквозь них. Учитель имеет дело с причинами, и следствия, которые Он <49> производит, посредством владения законом, не ограничивают или сдерживают его.
3. Свободен от желания. Объекты чувственного восприятия на любом из трех планов более не привлекают и манят Его. Его сознание устремлено лишь вверх и выше. Оно больше не является направленным вниз и во-вне. Он — в центре, и периферия больше не привлекает его. Стремление к опыту, страстное желание опыта физического плана, и желание аспекта формы в его множестве вариантов не являются для него призывными. Он набирал опыт, Он знает, Он страдал, и Он принуждался к воплощению посредством Своего стремления к не-я. Теперь все это закончилось, и Он является освобожденной душой.
25. В Ишваре, Гурудеве, зародыш всего знания расширяется до бесконечности.
В макрокосмическом смысле Бог есть Учитель всего, и Он является полной суммой всего существования, будучи (как легко видеть) полной суммой всех состояний сознания. Он является душой всех вещей, и душой атома материи, и души всех людей так же составляют часть Его беспредельной реализации. Душа человеческого существа потенциально такая же, и как только сознание перестает отождествлять себя со своими проводниками или органами, зародыш всего знания начинает расширяться. В ученике, адепте, Учителе или Махатме, в Христе, Будде, и в Господе Мира, Кто упоминается в Библии как Ветхий Днями, этот “зародыш всего знания” может наблюдаться на разных стадиях раскрытия. Сознание Бога <50> с ними, и они проходят от одного посвящения к другому. На каждой стадии человек является владыкой, но всегда за пределами достигнутой точки другое возможное расширение становится возможным, и это всегда так. Этот процесс может быть подытожен в следующих утверждениях:
1. Стремление, или решение достигнуть нового знания,
2. Удерживание сознания уже раскрытым и его применение, и работа из достигнутой точки по направлению дальнейшей реализации,
3. Преодоление трудностей, вызванных ограничениями проводников сознания и кармой,
4. Оккультные испытания, налагаемые на ученика, когда он выказывает способность,
5. Триумф ученика,
6. Признание его триумфа и достижения водителями расы, планетарной Иерархией,
7. Видение того, что находится впереди.
Так осуществляется раскрытие, и в каждом цикле усилие эволюции сын Божий вступает в свои законные права и занимает положение знающего, “Того, кто слышал традицию, преуспел в растворении того, что удерживалось ранее, видел то, что скрыто от тех, кто связан традицией, перешел к тому, что видится как новое, передал нажитое добро тем, кто держит руки пустыми, и перешел во внутренние залы учения.”
При изучении этих нескольких <51> сутр, относящихся к Ишваре, учащимся следует помнить, что они имеют отношение к сыну Бога, второму аспекту Троицы, как Он проявляется посредством солнечной системы, к макроскопической душе. Второе значение также относится к божественному сыну Божьему, второму, монадическому аспекту, как Он проявляется посредством человеческого существа. Это микрокосмическая душа. Следующие синонимы аспекта Ишвары могут оказаться полезными.
Макрокосм.
Ишвара, второй аспект Чья природа есть любовь.
Сын Бога Открывающий Отца.
Космический Христос Бог в воплощении.
Вишну Вторая персона индусской Тримурти.
Душа всех вещей Атомы и души — синонимические термины.
Всеобщее Я Полная сумма всех я.
Я есть То Групповое сознание.
АУМ Слово Откровения.
Слово Бог во Плоти.
Гурудева Учитель всех.
Свет миру Сияющий во тьме.
Микрокосм.
Второй аспект Любовь мудрость.
Сын Отца Открывающий Монаду.
Христос Христос в вас, упование славы.
Душа Сознание.
Высшее Я Господь тел.
Эго Само-сознающая Тождественность.
Слово Бог в воплощении.
АУМ Слово откровения.
Учитель Я на троне.
Лучезарные Авгоэйдосы Свет внутри
Духовный Человек Использующий низшего человека.
<52>
26. Ишвара, Гурудева, будучи неограниченным временными рамками, является учителем изначальных Владык.
Поскольку существуют условия времени и пространства, есть те, кто достиг всезнания, те, чей зародыш знания должным образом культивировался и был развит, пока не расцвел в полной славе освобожденной души. Это состояние становится возможным посредством определенных факторов:
1. Тождественности каждой индивидуальной души со Сверхдушой.
2. Привлекающей силы Сверхдуши, по мере того как она постепенно втягивает отдельные души всех вещей назад в Себя. Это сила самой эволюции, великий привлекающий фактор (agent), который созывает распространившиеся точки божественной Жизни, единицы сознания, обратно к своему истоку. Это включает отклик индивидуальной души на силу космической души.
3. Интенсивная подготовка, даваемая оккультной Иерархией при приближении к критической точке, посредством которой души получают стимуляцию и оживление, которые способствуют их более быстрому прогрессу.
Учащийся оккультизму должен помнить, что этот процесс проходил в кругах и циклах, предшествующих нашей планете Земля. Изначальные Владыки, или Мудрецы, являются теми великими Адептами, Которые — “вкусив опыт” по Закону Перерождения, — были посвящены в мистерии единым Посвятителем, представителем Сверхдуши на нашей планете. <53> Они, в свою очередь, стали учителями и посвятителями в мистерии.
Единый Учитель находится внутри; это душа, внутренний управитель, мыслитель на своем собственном плане. Этот единый Учитель есть составная часть Целого, Всеобщей Души. Каждое расширение сознания, которому подвергается человек, подготавливает его к тому, чтобы быть Учителем тем, кто не получил такого расширения. Следовательно — при достижении учительства — нет никого (говоря в терминах человеческого царства), кромеУчителей, которые являются точно так же и учениками. Все учатся, и все являются учителями, различающимися лишь по степени осознания. Например:
а. Стремящиеся к Пути являются учениками младших учеников,
б. Испытуемые на Пути являются учениками старших учеников,
в. Принятые ученики являются учениками адепта и Учителя,
г. Адепт есть ученик Учителя,
д. Учитель является учеником Махатмы,
е. Махатмы — ученики наивысших посвященных,
ж. Они, в свою очередь, — ученики Христа, или того лица, которое возглавляет отдел обучения,
з. Глава отдела обучения является учеником Господа Мира,
и. Господь Мира есть ученик одного из трех планетарных духов, представляющих три главных аспекта, <54>
к. Они же — ученики солнечного Логоса.
Поэтому, для старательного учащегося будет понятно, насколько все взаимозависимы, и как глубоко достижение одного воздействует на все тело. Ученичество может рассматриваться как общий термин, охватывающий все состояния или условия бытия четвертого и пятого царств (человеческого и духовного), в которых определенные расширения сознания достигаются посредством специфической подготовки.
27. Слово Ишвары есть АУМ (или ОМ). Оно есть Пранава. (См. Книга I, Сутра 1.)
Учащимся следует помнить, что существуют три основных Слова или звука в проявлении. Это так, насколько это касается человеческого царства. Слова эти следующие:
I. Слово, или нота Природы. Это Слово или звук всех форм, существующих в субстанции физического плана, и как известно, оно звучит на основной ноте “ФА”. Это нота, с которой белому оккультисту делать нечего, так как его работа касается не увеличения осязаемого, но демонстрации субъективного или неосязаемого. Это Слово третьего аспекта, Брахмы или аспекта Святого Духа.
II. Священное Слово. Это Слово Славы, АУМ. Это Пранава, звук самой сознательной Жизни, как она одухотворяет все формы. Это Слово второго аспекта, и так же как Слово Природы, будучи правильно <55> провозглашено (emanate), производит формы, которые намереваются для раскрытия души или второго аспекта, так же и правильно провозглашенная Пранава, демонстрирует Отца или Дух через посредство души. Это Слово воплощенных сынов Божьих. В таком коротком комментарии как этот, невозможно писать трактат об этой тайне тайн, и этой великой мистерии веков. Все, что возможно, это сопоставить некоторые факты об АУМ, и оставить учащемуся самому расширять эту концепцию и постигать значение сделанных кратких утверждений соответственно своей интуиции.
3. Утерянное Слово. Идея об этом Утерянном Слове была сохранена для нас в Масонстве. Это Слово первого аспекта, и только посвященный третьей степени может действительно начать искать это слово, поскольку только освобожденная душа может найти его. Это слово относится к высшим посвящениям, и для нас бесполезно рассуждать о нем дальше.
Можно дополнительно сообщить следующие утверждения о Священном Слове, которые должны быть тщательно изучены:
1. АУМ есть Слово славы, и Христос в нас, упование славы.
2. Правильное восприятие (apprehended) Слова вызывает сияющее проявление второго, или Христова, аспекта божественности.
3. Это звук, который приводит в проявление воплощенную душу (макрокосмическую или микрокосмическую), эго, Христа, и заставляет “лучезарных Авгоэйдосов” [светящееся божественное излучение Эго, Ред.] быть видимыми на земле. <56>
4. Это Слово, которое есть освободитель сознания, и будучи правильно понимаемым и используемым, оно освобождает душу от ограничений формы в трех мирах.
5. АУМ синтезирует три аспекта, и поэтому является Словом, в первую очередь, человеческого царства, в котором встречаются три направления божественной жизни — дух, душа и тело.
6. Это также Слово пятой, Арийской расы, в специальном смысле. Работа этой расы заключается в раскрытии нового и более полного пути природы внутренней Тождественности, души внутри формы, сына ума, солнечного ангела, пятого принципа.
7. Значение Слова становится понятно только после осознания “света внутри”. Посредством его употребления “точка” становится сияющим светом, свет становится пламенем, а пламя, в итоге, становится солнцем. Через его употребление “встает солнце праведности” в жизни каждого человека.
8. Каждая из трех букв имеет отношение к трем аспектам, каждая может быть применима к любой известной троичности.
9. Учитель, Бог внутри, есть действительно Слово, АУМ, и для это Учителя (находящегося в сердце всех существ) справедливо, что “вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.” Посредством его употребления человек приходит к осознанию:
а. Своей собственной сущностной божественности,
б. Цели процесса принятия формы, <57>
в. Состава и природы этих форм,
г. Реальности сознания, или отношения божественного я,
или духа, к форме, своей полярной противоположности.
Это отношение, по мере его раскрытия в эволюционном процессе, мы называем сознанием, и сущностной характеристикой этого сознания является любовь.
10. Гуру или Учитель, ведущий ученика к двери посвящения, и наблюдающий за ним во всех начальных и последующих испытаниях и процессах, также издает (represent) Слово, и посредством научного употребления этого великого звука Он производит определенную стимуляцию и оживление в центрах ученика, делая возможным дальнейшее развитие.
Нежелательно добавлять здесь что-либо еще о Священном Слове. Дано достаточно, чтобы указать стремящемуся его цель и возможность. Дальнейшая информация может быть получена другими путями и в другое время, по мере того, как учащийся — через изучение и самостоятельные попытки — придет к правильным заключениям. Можно добавить, что это великое Слово, при медитации над ним, открывает ключ к истинному эзотерическому значению слов в Тайной Доктрине Е.П.Блаватской:
“Жизнь, которую мы видим как Единую Форму Существования, проявляется в том, что мы называем материей; или в том, что, неправильно разделяя, мы именуем Духом, Душой и Материей в человеке. Материя есть проводник для проявления Души на плане существования, а Душа — проводник на более высоком плане для <58> проявления Духа, и эти три являются Троицей, синтезируемой Жизнью, которая пронизывает их всех.”
28. Посредством издавания Слова и через размышление над его значением, обретается Путь.
Это очень общий парафраз, содержащий, однако, правильное значение терминов, употребляемых в санскрите. Только Вивекананда, среди многих переводчиков, придерживается этой интерпретации, излагая ее так:
“Повторение ОМ и медитация над его значением (есть Путь).”
Другие переводчики опускают последние два слова, считая вывод ясным.
Выражение “издавание Слова” не должно интерпретироваться слишком буквально; эзотерическое “провозглашение” основывается на изучении Закона Вибрации, и постепенной настройке низших вибраций оболочек или покровов сознания так, чтобы они синхронизировались с нотой или звуком сознательного внутреннего обитателя. Правильно говоря, Слово должно издаваться душой или эго на своем собственном плане, и эта вибрация будет постепенно воздействовать на различные тела или проводники, являющихся домом души. Следовательно, это ментальный процесс, и реально может проводиться теми, кто — посредством медитации и дисциплины, совместно со служением — совершили сознательное со-един-ение с душой. Стремящиеся к этому состоянию должны <59> использовать потенциальные возможности воображения, визуализации и настойчивости в медитации для достижения этой начальной стадии. Нужно отметить, что эта стадия должна быть достигнута, пусть даже в сравнительно малой степени, перед тем как стремящийся может стать принятым учеником.
Процесс издавания Слова является двойным, как это подчеркивалось здесь.
Существует прежде всего, действие эго, солнечного ангела, высшего я или души, когда она издает Слово со своего собственного плана, на абстрактных уровнях ментального плана. Она направляет этот звук, через сутратму и оболочки сознания в физический мозг воплощенного человека, тени или отражения. Это “провозглашение” должно постоянно повторяться. Сутратма есть та магнетическая связь, упоминаемая в христианской Библии как “серебряная нить”, та нить живого света, которая связывает Монаду, Дух в человеке, с физическим мозгом.
Во-вторых, есть искренний отклик человека в его физическом мозге на этот звук, когда он распознает его. Здесь имеем намек на два полюса бытия: душу и человека в воплощении, и между этими двумя находится нить, вдоль которой вибрирует Пранава (или слово). Учащиеся эзотерической науки должны понимать технику описанного процесса. В случае провозглашения Слова имеем следующие факторы:
1. Душу, которая посылает, или выдыхает его,
2. Сутратму, или нить, вдоль которой звук вибрирует, переносится или передается, <60>
3. Оболочки сознания, ментальный, эмоциональный и эфирный, которые вибрируют в ответ на вибрацию или дыхание, и тем самым стимулируются,
4. Мозг, который может быть натренирован распознавать этот звук и вибрировать в унисон с дыханием,
5. Последующее действие человека в медитации. Он слышит звук (называемый иногда “тихим далеким (still small) Голосом” или “Голосом Безмолвия”), он распознает его, как он есть, и в глубоком размышлении (reflection) он усваивает результаты активности души.
Позже, когда стремящийся пройдет в мистерии и научится объединять душу и низшего человека так, чтобы они функционировали на земле как координированная единица, человек учится издавать Слово на физическом плане с целью пробуждения сил, скрытых в нем, и посредством их пробуждать центры. Таким образом он в возрастающей степени участвует в творческой, магической и физической работе проявления, всегда имея в виду цель приносить пользу своему собрату и тем содействовать продвижению планов планетарной иерархии.
29. От этого приходит реализация Я (души) и устранение всех препятствий.
Когда Учитель внутри известен, утверждение его власти начинает ощущаться в возрастающей степени, и стремящийся подчиняет всю свою низшую натуру контролю нового управителя.
Здесь нужно отметить, что окончательное полное <61> устранение всех препятствий обнаруживается после первоначальной вспышки осознания. Последовательность событий такова:
1. Устремление после узнавания своей души,
2. Осознание препятствий, или понимание тех вещей, которые препятствуют истинному познанию.
3. Интеллектуальное понимание природы этих препятствий,
4. Решимость преодолеть их,
5. Внезапная вспышка или видение душевной Реальности,
6. Новое устремление и могучая решимость сделать это мимолетное видение постоянной реальностью на низшем плане опыта,
7. Битва на поле Курукшетра, с Кришной, душой, вдохновляющим Арджуну, стремящегося, на настойчивое и непрерывное усилие. Ту же мысль можно найти в Старом Завете, в случае Иисуса Навина (Joshua) у стен Иерихона.
Этот комментарий можно завершить Сутрами 31, 32, 33 и 34 из Книги IV:
31. Когда через устранение препятствий и очищение всех оболочек, полнота знания становится доступной, ничего больше не остается делать человеку.
32. Видоизменения умственного вещества (или качеств материи) из-за врожденной природы трех гун приходят к концу, так как они послужили своей цели.
33. Время, которое есть последовательность видоизменений ума, также прекращается, уступая место Вечному Сейчас.
34. Состояние изолированного Единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны или возможности Природы — А.А.Б.) более не пытаются возобновить своей хватки над Я. Чистое Духовное Сознание удаляется в Единое (the One).
<62>
30. Препятствиями познанию души являются телесная неспособность, умственная инерция, неправильное вопрошание, небрежность, лень, отсутствие бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность достичь концентрации, неудача в удерживании достигнутого медитативного состояния.
Препятствие I. Телесная неспособность.
Интересно отметить, что первое препятствие имеет отношение к физическому телу. Стремящимся следует хорошо помнить это и стараться привести физический проводник в соответствие с требованиями, которые будут позднее к нему предъявляться. Такие регулировки будут обширными и разделяются на 4 группы:
1. Перестройка тела с тем, чтобы сделать его неуязвимым для болезней и недомоганий. Это само включает в себя тройной процесс:
а. Искоренение имеющихся болезней.
б. Утончение и очищение тела так, чтобы перестроить его окончательно.
в. Защита тела от будущих поражений и его использование в качестве проводника души.
2. Укрепление и утончение эфирного тела с тем, чтобы оно могло быть в конце концов настроено на безопасную работу с направлением силы. Ученик должен пропускать используемые в работе силы через свое тело.
3. Раскрытие и пробуждение центров эфирного тела, централизация огней тела и их подъем вверх по <63> позвоночнику, чтобы осуществить объединение с огнем души.
4. Координация физического тела в его двух отделениях, и его последовательное выравнивание с душой через сутратму или нить, являющейся магнетической связью.
Третий вид регулирования может быть безопасно начат только после того, как будут использованы и отработаны первые три средства йоги. Это:
1. Пять предписаний, (См.: Книга II. Сутры 28 и 29.)
2. Пять правил, (См.: Книга II. Сутры 32-46.)
3. Правильная позиция. (См.: Книга II. Сутры 46-48.)
Этот пункт часто забывается стремящимися к йоге, и потому так часты болезни и несчастья среди тех, кто в первую очередь озабочен пробуждением центров, и поднятием кундалини. Только когда полностью отрегулированы отношения стремящегося с социальном устройством (о чем идет речь в предписаниях), только когда задача очищения и регулирования трехчастной низшей природы решена (как намечено в правилах), и только когда сбалансированные и контролируемые условия для эмоциональной природы установлены, и достигнута правильная позиция, тогда может стремящийся к Раджа Йоге безопасно иметь дело с более эзотерической и оккультной работой, связанной с огнями его малой системы. Эта работа не должна обширно раскрываться. Только на очень продвинутой стадии ученичества для человека будет безопасным сознательно иметь дело с витальными огнями и направлять <64> их вверх по позвоночнику. До сих пор еще мало тех, кто "выполняют закон и предписания".
Препятствие II. Умственная инерция.
Следующим большим основным препятствием (так как они даны в порядке их относительной силы влияния на среднего человека) является неспособность ясно мыслить о задаче достижения. Пока ясное мышление не будет предшествовать действию, будет ощущаться недостаток силы плюс недооценка значения задачи. Умственная инерция возникает от летаргических условий в "обители сознания", которую мы называем ментальным телом, и низкой скорости ритма у большинства людей. В этом причина того, что Раджа Йога по необходимости в большей степени обращена к ментальным типам нежели к чистым преданным, и это объясняет тот факт, что те, чьи ментальные тела хорошо оснащены и активно используются, могут быстрее преуспеть в этой святой науке. Для большинства людей пробуждение ментального тела, развитие интеллектуального интереса, и замена эмоционального контроля умственным должны предшествовать любой последующей реализации необходимости в культуре души. Должен быть установлен контакт с аппаратом мышления, и он должен быть введен в применение прежде, чем природа мыслителя сможет быть разумно постигнута.
Когда это будет осознано, то вклад в человеческое развитие великих школ мысли, которые мы называем Ментальной Наукой, Христианской Наукой, Новым Мышлением, и других групп, делающих акцент на ментальных состояниях, будут оценены более справедливо. <65> Человеческая семья только сейчас становится осведомленной об "обители сознания", которую мы называем ментальным телом.
Большинство людей еще только должны построить эту обитель — ментальное тело. Из тех, кто делает это, выйдут истинные раджа-йогины.
Препятствие III. Неправильное вопрошание.
Это следующая стадия, и опять она зависит от определенного уровня ментального развития. Некоторые переводчики называют ее "сомнение". Это неправильное вопрошание есть то, что основывается на низшем восприятии, и отождествлении реального человека с его иллюзорным инструментом, его ментальным телом. Это приводит его к переспрашиванию о вечных истинах, сомнению в существовании фундаментальных реальностей, и поиску решения своих проблем в том, что эфемерно и преходяще, и опирается на чувства.
Существует правильное и соответственное вопрошание. Это то "вопрошание", о котором говорил Христос в словах "Просите и воздастся вам". Такое качество вопрошания преднамеренно культивируется всеми истинными Учителями Востока у своих учеников. Их учат формулировать вопросы о внутренних реалиях, а затем искать ответ для себя в поиске того источника всего знания, который скрыт в сердце всех вещей. Чтобы разумно вопрошать и находить ответ, они вначале должны освободиться от всякого внешнего авторитета и всех традиций, и от влияния всех теологических <66> догматов, будь они научными или религиозными. Только так может быть найдена реальность и увидена правда.
"Когда твоя Душа пройдет через дебри заблуждений, она более не будет обращать внимания на то, чему будут учить или учили раньше. Когда, отрешенная от всех традиционных учений, твоя Душа будет стоять непоколебимо, утвердившись в своем душевном видении, тогда ты обретешь единство с Душой."
Препятствие IV. Небрежность.
Состояние ума, рассматриваемое в этом пункте, переводилось некоторыми как "легкомысленность". И действительно, это то подвижное умственное состояние, делающее достижение сосредоточенности и внимания очень затруднительным. Буквально, это тенденция умственного вещества к мысле-формо-образованию, которое также описывалось как "склонность ума порхать от одного объекта к другому."
Препятствие V. Лень.
Все комментаторы соглашаются при переводе этого термина как леность, апатичность, лень. Это относится не столько к умственной инерции (так как она может сопровождаться проницательным ментальным восприятием), сколько к ленивости всего низшего человека, которая не дает подняться ему до интеллектуального распознавания и внутреннего устремления. Кандидату было сказано, что ему следует делать, "средства йоги" ясны для него. Он уловил идеал и осведомлен о препятствиях; ему теоретически точно известн шаги, которые следует предпринять, но между его деятельностью и знанием нет связи. Наличествует пропасть между его устремлением и его достижением. <67> Хотя он жаждет достигать и знать, слишком тяжело для него выполнять условия. Его воля еще недостаточно сильна, чтобы продвинуть его вперед. Он позволяет времени ускользать и ничего не делает.
Препятствие VI. Отсутствие бесстрастия.
Это также хорошо переводилось, как "жажда объектов". Это желание материальных и чувственных вещей. Это любовь к чувственным восприятиям и притяжение ко всему, что отбрасывает человека назад вновь и вновь к условиям существования физического плана. Ученик должен культивировать "бесстрастие" или такое отношение, которое никогда не отождествит его с формами любого вида, но которое является всегда отделенным и отстраненным, свободным от ограничений, налагаемых обладанием и принадлежностью. Это подразумевается во многих местах в различных сутрах, и нет нужды распространяться об этом далее.
Препятствие VII. Ошибочное восприятие.
Такая неспособность правильно воспринимать и видеть вещи как они есть в действительности, является естественным следствием шести предыдущих препятствий. Пока мыслитель отождествляет себя с формой, пока меньшие жизни в его проводниках сознания могут удерживать его в рабстве, и пока он отказывается отделять себя от материального аспекта, его восприятия будут оставаться ошибочными. Видение бывает различных типов, и этими типами являются:
1. Физическое видение открывает природу физического плана, и достигается посредством глаз, через линзу зрачка аспект осязаемой формы на <68> чудесной пленке, которой обладает каждый человек.
2. Эфирное видение. Это быстро развивающаяся способность человеческого глаза, которая в конце концов откроет природную ауру всех форм в четырех царствах природы, что приведет к признанию витальных пранических излучений всех жизненных центров и выявит условия существования центров.
3. Ясновидение. Это способность зрения на астральном плане и одна из низших "сиддхи" или психических сил. Оно достигается через чувствительную поверхность всего "тела чувств", эмоциональной оболочки, и является чувственным восприятием весьма продвинутого уровня. Оно вводящее в заблуждение и, в отличие от своего высшего соответствия, духовного восприятия, является апофеозом майи или иллюзии.
4. Символическое видение. Эта способность ментального тела является фактором, ответственным за видение цвета, геометрических символов, четырехмерного зрения, и тех образов и видений, которые являются результатом умственной активности, а не астрального зрения. Зачастую эти видения имеют качество предвидения.
Эти четыре типа видения служат причиной неправильного восприятия, и приводят только к иллюзиям и ошибкам до тех пор, пока высшие формы видения, указанные ниже, не займут их место. Эти высшие формы включают в себя:
5. Чистое видение. О нем у Патанджали говорится так:
"Видящий есть чистое Знание (гнозис). Будучи <69> чистым, он смотрит на представленную идею через посредство ума." (Книга II, Сутра 20.)
Слова "чистое знание" переводились как "чистое видение". Это видение является способностью души, которая есть чистое знание, и проявляется, когда душа использует ум в качестве инструмента видения. Чарльз Джонстон переводит эту сутру следующим образом: "Видящий есть чистое видение. . . . Он смотрит наружу через оболочку ума."
Это то ясное предчувствие знания и совершенное постижение мира души, которое характеризует человека, который — путем концентрации и медитации — достиг контроля ума. Ум тогда становится окном души, и через него духовный человек может смотреть в новую и высшую сферу знания. Одновременно с развитием этого типа видения становится активной шишковидная железа, и третий глаз (в эфирной материи) развивает параллельную активность.
6. Духовное видение или подлинное восприятие. Этот тип видения открывает мир интуитивного или буддхического плана, и уводит его обладателя за пределы абстрактных уровней ментального плана. Объекты чистого духа, и основные цели, лежащие в основе всего проявления познаются таким образом, также как чистое видение позволяет своему обладателю получить доступ к источникам чистой мудрости. С развитием этого видения активизируется головный центр, и раскрывается тысячелепестковый лотос.
7. Космическое видение. Оно имеет природу, непостижимую для человека и характеризует достижение тех Существ, Которые проявляются посредством <70> планетарных схем в солнечной системе также, как человек проявляется через свои тела.
Путем изучения этих типов восприятия, изучающий придет к более точному пониманию того, что ему нужно делать. Это поможет ему определить свое местонахождение и, следовательно, разумно подготовит его к следующему шагу вперед.
Препятствие VIII. Неспособность достичь концентрации.
Последние два препятствия указывают путь, по которому "может уйти старое", и новый человек вступает в свои права. Метод ученика должен включать не только самодисциплину и подчинение оболочек, не только служение и отождествление с групповым сознанием, но еще и две стадии концентрации, фокусирования и контроля ума, и медитации, устойчивого размышления над тем, с чем соприкасается и знает душа. Эти стадии будут рассмотрены позднее, и не будут более затрагиваться здесь.
Препятствие IX. Неудача в удерживании достигнутого медитативного состояния.
Итак, очевидно, что первые шесть препятствий имеют дело с неправильными условиями, а последние три — с результатами этих условий. Они содержат намек на метод, посредством которого может быть достигнуто освобождение от неправильных состояний сознания.
Следующая сутра наиболее интересна тем, что говорит о последствиях, производимых во всех четырех телах <71> низшей природы для человека, который не преодолел препятствий.
31. Боль, отчаяние, неуместная активность тела и неправильное направление (или контроль) жизненных потоков являются результатами препятствий в низшей психической природе.
Каждый из этих четырех результатов выражает обстоятельства низшего человека; они являются следствиями неправильного центрирования или отождествления.
1. Боль возникает вследствие неправильной поляризации астрального или эмоционального тела.
2. Отчаяние является следствием угрызений совести, возникающих в ментальном теле и характеризующих то, что можно назвать "невозрожденной ментальной" природой. Кандидат имеет восприятие того, что должно быть, хотя препятствия еще не преодолеваются им; он непрерывно осознает неудачу, и это порождает в нем состояние раскаяния, отвращения к себе, отчаяния и уныния.
3. Беспорядочная активность тела. Внутреннее состояние проявляется на физическом плане как интенсивная деятельность, нескончаемом поиске решения или утешения, постоянное метание туда-сюда в поисках покоя. Это главная характеристика в настоящее время нашей ментальной Арийской расы, и в этом причина агрессивной интенсивности усилия, видимого в каждой сфере общественной жизни. Большой вклад в это вносит образовательные процессы (поскольку они ускоряют ментальное тело). <72> Большое участие образования в жизни общества (в школах, колледжах, университетах и других сходных сферах деятельности) подвергает стимуляции ментальные тела людей. Все это часть великого плана, ведущего к одной цели — раскрытию души.
4. Неправильное направление жизненных потоков. Это является следствием, производимым в эфирном теле внутренней суматохой. Эти жизненные потоки (для изучающего оккультизм) бывают двух видов:
а. Жизненное дыхание или прана.
б. Жизненная сила или огни тела.
Злоупотребление жизненным дыханием или неправильное использование праны являются причиной 80 процентов физических заболеваний. Остальные 20 процентов вызываются неправильным направлением жизненной силы через центры, и беспокоят в первую очередь те 20 процентов человечества, которые могут быть названы ментально поляризованными. Ключ к разгадке для изучающего оккультизм, который стремится к освобождению, находится тем не менее не в дыхательных упражнениях и не в работе с семью центрами в теле. Он будет найден в глубокой внутренней концентрации на ритмической жизни и тщательной организации жизни. По мере того, как он будет осуществлять это, координация тонких тел с физическим телом с одной стороны, и с душой с другой стороны, приведет к последующему автоматическому выравниванию пранических и витальных энергий.
32. Для преодоления препятствий и их последствий, требуется интенсивное применение воли к некоторой одной истине (или принципу).
Здесь будет уместно, если стремящийся к йоге <73> отметит, что существуют 7 путей, посредством которых успокоение может быть достигнуто, и тем самым обретена цель. Эти 7 путей расматриваются далее, и каждый имеет особое отношение к 7 препятствиям, рассмотренным ранее.
Препятствие Средство Сутра
1. Телесная неспособность Здоровье, чистая жизнь (1.33)
2. Умственная инерция Контроль жизненной силы (1.34)
3. Неправильное вопрошание Однонаправленная мысль (1.35)
4. Беспечность Медитация (1.36)
5. Лень Самодисциплина (1.37)
6. Недостаток бесстрастия Правильный анализ (1.38)
7. Ошибочное восприятие Просветление (1.39)
Такие пути исправления неправильных условий очень важны на ранних стадиях йоги и отсюда акцент на них в Книге 1.
Но в теоретическом понимании препятствий и их преодоления мало толку, пока упускается из виду интенсивное приложение воли. Только постоянное, устойчивое, терпеливое усилие воли, функционирующей через ум, позволит кандидату выйти из тьмы в свет и поведет его от смерти к бессмертию.
Как только усвоен принцип, ученик может работать разумно, отсюда необходимость правильного понимания принципов или качеств, через которые может быть постигнута истина, касающаяся реальности или Бога.
Все формы существуют для того, чтобы выразить истину. Устойчивым приложением воли Бога к Целому раскрывается истина через посредство материи. Когда истина или основной принцип становится известна, дух обнаруживает себя. Когда ученик <74> осознает, какой принцип намерен проявиться через его различные формы, оболочки или тела, тогда он будет знать как направить свою волю точно, чтобы достичь желаемых условий. Оболочки и проводники — это просто его тела проявления на различных планах системы, и эти оболочки должны выражать принцип, который является характеристикой или качеством, лежащим в основании каждого плана. Вот, например, семь принципов, относящиеся к человеку:
1. Прана витальная энергия эфирное тело физический план
2. Кама желание, чувство астральное тело астральный план
3. Низший Манас конкретный ум ментальное тело ментальный план
4. Высший Манас абстрактный ум эгоическое тело ментальный план
5. Буддхи интуиция буддхическое тело буддхический план
6. Атма духовная воля атмическое тело атмический план
И то, что соответствует "неограниченному неизменному принципу" в микрокосме, Монада (на своем собственном плане), составляет седьмой принцип. Существуют и другие нумерации принципов, поэтому Субба Рао прав в одном отношении, когда заявляет, что существует пять принципов. Два высших, атма и монадическая жизнь, не являются принципами вовсе.
Через сознательное применение воли на каждом плане, проводник постоянно направляется ко все более точному выражению единой истины. В этом истинное значение рассматриваемой сутры и ключ к тому, почему адепты по-прежнему изучают этот трактат по йоге. Их понимание истины во <75> всей полноте еще не совершенно на всех планах, и основные правила остаются в силе, хотя и применяются по-разному. Принципы применимы ко всем дифференциациям и всем состояниям бытия.
По мере того, как человек изучает сферы, в которых функционирует его сознание, по мере того, как он приходит к познанию проводников, которыми он должен пользоваться в соответствующей сфере, по мере того, как он пробуждается к знанию специфического божественного качества, которое это тело должно выражать как часть или аспект одной истины или реальности, он становится осведомленным о наличествующих несоответствиях, о мешающих препятствиях, и трудностях, которые нужно преодолеть. Затем следует применение воли и ее концентрация на принципе, или качестве, ищущем выражения. Так низшее проявление приводится в соответствие с высшим, поскольку "как человек помышляет, таков он и есть".
33. Успокоение читты (или умственного вещества) может быть осуществлено через практику сочувствия, сострадания, настойчивости в достижении цели, и бесстрастия в отношении удовольствия или боли, или по отношению ко всем формам добра или зла.
В этой сутре мы имеем дело с физическим телом, которое подвергается опытам на физическом плане и которое использует сознание мозга. Это тело имеет тенденцию к другим объективным формам, и оно способно (в своем непреобразованном состоянии) с легкостью притягиваться к материальным объектам. Природа этих объектов зависит от точки эволюции проходящего опыты эго. Это всегда следует помнить <76> при изучении этой сутры, иначе возможно ошибочное понимание конечного пункта. Всегда должно производиться различающее действие по отношению ко всем проявлениям доброй и злой силы, и закон работает в этой связи, но освобождение от всех физических форм, которые может принять эта энергия, приходит, когда практикуется бесстрастие по отношению к этим объективным формам. Должно быть полезным, если мы заметим, что упомянутое сочувствие касается нашего отношения ко всем другим путникам, или к четвертому царству природы; сострадание отмечает наше отношение к животному или третьему царству; настойчивость в достижении цели имеет дело с нашим отношением к Иерархии планеты, и бесстрастие касается нашей позиции по отношению ко всем реакциям низшего личностного я. Всеобъемлющий характер этой сутры тем самым очевиден, и касается всех вибраций мозга ученика.
Физическое тело, следовательно, рассматривается как проводник для выражения
а. Полезности нашим ближним,
б. Сострадательного обращения с животным царством,
в. Служения на физическом плане в сотрудничестве с Иерархией,
г. Укрощения физических аппетитов и бесстрастия по отношению ко всем формам, которые взывают к этим аппетитам и к чувствам, независимо от того, вредны они или нет. Все равным образом должно быть трансцендировано.
Так достигается спокойствие читты или умственного вещества, успокоение реакций мозга и в конце концов полный покой и равновесие. Эта идея хорошо выражена Чарльзом Джонстоном в словах его перевода сутры, "Психическая природа <77> движется к благу мира", и человек выражает целостность, завершенность натуры и полную чистоту мысли и действия. Всякая телесная неспособность преодолевается на этом пути, и цельность выражает природу проявления.
34. Успокоение читты осуществляется также регулированием праны или дыхания жизни.
Изучающим следует отметить, что Патанджали включил Пранаяму (или науку дыхания или пранической энергии) среди других методов для достижения "успокоения читты". Он, однако, не сделал особого ударения на ней. Как указывалось ранее, пранаяма является термином, используемом для трех процессов, взаимосвязанных и взаимодействующих.
1. Наука ритмической жизни, или регулирование событий ежедневной жизни через организацию времени и мудрое использование пространства. Через это человек становится адептом, творцом на физическом плане и сотрудником в планах иерархии по мере их проявления в циклической эволюции.
2. Наука дыхания, или витализация низшего человека через вдох и выдох. Человек оккультно знает себя как "воплощенную душу" и использует фактор дыхания. Таким образом он становится осведомленным о единстве жизни, и отношении между всеми формами, в которых находится жизнь Бога. Он становится братом, также как и адептом, и знает <78> братство как факт природы, а не как возвышенную теорию.
3. Наука центров, или лайя-йога; это применение закона сил природы и научное использование этих сил человеком. Она включает продвижение форм энергии через центры вверх по позвоночнику и в голову в определенной специфической геометрической прогрессии. Это делает человека владыкой психики, и раскрывает в нем определенные скрытые силы, которые — будучи раскрытыми — приводят его в контакт с душой всех вещей и субъективной стороной природы.
Существенно отметить, что этот метод достижения спокойствия следует за методом чистой, целостной жизни и его закономерным результатом — здоровым физическим телом. Далее, когда Патанджали вновь ссылается на регулирование дыхания и энергетических потоков, он говорит о нем, как о четвертом средстве йоги, и подчеркивает, что только когда достигнута правильная позиция (третье Средство) как результат выполнения Предписаний и Правил (Средств 1 и 2), только тогда следует пытаться выполнять это. Изучающие хорошо сделают, если изучат эти средства и отметят, что интерес к центрам допустим после того, как человек настолько сбалансировал свою жизнь и очистил свою природу, что опасности более не страшны.
35. Ум можно тренировать в устойчивости через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.
Мы имеем дело с теми формами раскрытия <79> и контроля, которые приводят к тому, что называется "миром милости". Мы видели, что правильные групповые отношения и ритмическая жизнь создадут то условие, при котором достигается успокоенность проводников или оболочек, и низший человек может тогда адекватно отражать высшего или духовного человека. Теперь мы касаемся определенных аспектов Раджа Йоги и ключ к пониманию этой сутры находится в слове "отстраненность". Кандидат (по мере того, как он взаимодействует с феноменальным миром через свои 5 чувств) будет постепенно принимать позицию наблюдателя. Его сознание, поэтому, медленно выходит из царства чувствительных тел, становясь "обитателем в теле".
Здесь интересно вспомнить индийское учение об использовании языка и всей области носа и неба. Ортодоксальное восточное учение дает следующие положения:
Метод Чувство Результат
1. Концентрация на кончике носа запах благоухание.
2. Концентрация на корне языка слух звуки.
3. Концентрация на кончике языка вкус огни.
4. Концентрация на середине языка осязание вибрация.
5. Концентрация на небе зрение картины, видения.
Кандидат не должен буквально воспринимать это, и слепо медитировать, например, на <80> кончике языка. Урок, который, по закону аналогии, следует усвоить, заключается в том, что язык символизирует творческую способность, третий аспект его пяти-составной природы. Соотношение пяти чувств (будучи синтезированными здесь в области рта) и пяти лучей, образующих синтез, управляемый Махачоханом (главой аспекта третьего луча на нашей планете), будет найдено просветляющим. Изучающие найдут полезным разработать аналогию между этими пятью лучами и пятью чувствами и ртом, как органом речи. По мере изучения, откроется, что два другие физические органа, гипофиз и шишковидная железа, соотносятся с остальными двумя аспектами, любовью-мудростью и руководящей силой, волей или целью. Эти семь точек в голове (все находящиеся в сравнительно малом объеме) являются символами в физической материи трех великих аспектов, проявляющихся как семь.
По мере того, как кандидат будет принимать позицию господина чувств и исследователя всех своих чувственных восприятий, он постепенно будет становиться более ментально сосредоточенным, и продвинутый йогин может отождествиться в любой момент с энергией любого луча, абстрагируясь — по желанию — от других.
Изучающий предупреждается, что не следует воображать, будто "мир милости" может быть достигнут через определенную медитацию на любом конкретном чувстве. Через понимание законов творения и звука, через рассмотрение звукового аппарата рта и метода, посредством которого становится возможной речь, можно придти к знанию мировых <81> творческих процессов, и человек может достичь понимания законов, посредством которых все формы пришли в проявление. Чувства всех йогинов, как правило, необычайно обостренны, и этот факт следует помнить.
36. Через медитацию на Свете и на Сиянии можно достигнуть знания Духа и так может быть достигнуто успокоение.
Изучающему следует отметить здесь, что каждый метод из намеченных выше, касается определенных центров. Упомянуто 7 методов достижения, и следовательно, мы можем сделать вывод о привлечении 7 центров.
Метод I. Сутра 33. Центр солнечного сплетения.
Успокоение читты (или умственного вещества) может быть осуществлено через практику сочувствия, сострадания, настойчивости в достижении цели, и бесстрастия в отношении удовольствия или боли, или по отношению ко всем формам добра или зла.
Метод II. Сутра 34. Центр в основании позвоночника.
Успокоение читты осуществляется также регулированием праны или дыхания жизни.
Метод III. Сутра 35. Центр между бровями.
Ум можно тренировать в устойчивости через те формы концентрации, которые имеют отношение к чувственным восприятиям.
Метод IV. Сутра 36. Головной центр.
Через медитацию на Свете и на Сиянии можно достигнуть знания Духа и так может быть достигнуто успокоение. <82>
Метод V. Сутра 37. Сакральный центр.
Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии по мере того, как низшая природа очищается и ей не потворствуют.
Метод VI. Сутра 38. Горловой центр.
Успокоение (устойчивость читты) может быть достигнуто через медитацию на знании, которое приходит во снах.
Метод VII. Сутра 39. Сердечный центр.
Успокоение также может быть достигнуто через концентрацию на том, что дорого сердцу.
Это должно быть тщательно рассмотрено, даже если не даны детали процедуры. Только принцип и привлекаемый закон могут рассматриваться изучающим. Надо помнить также, что все эти центры имеют свои соответствия в эфирной материи, находящейся в области головы, и что только когда эти 7 головных центров пробуждены, их двойники также могут безопасно пробуждаться. Эти 7 головных центров соответствуют в микрокосме семи Риши Большой Медведицы, прототипам семи Небесных Людей, и центры, перечисленные выше относятся к энергии Самих семи Небесных Людей.
Нет необходимости распространяться здесь об этих центрах более перечисленного ниже:
1. Стремящийся может рассматривать каждый центр символически в виде лотоса.
2. Этот лотос образован движущимися и вибрирующими особым образом энергетическим единицами, и эти вибрации-волны приобретают форму, называемую нами лепестками лотоса. <83>
3. Каждый лотос состоит из:
а. Определенного количества лепестков,
б. "Околоплодника" или поддерживающей чашечки,
в. Центра чистого белого света, называемого "драгоценностью".
4. Каждый центр соотносится со священной планетой, телом проявления одного из семи Небесных Людей.
5. Каждый центр должен быть развит через использование Слова. Это слово АУМ и оно должно в конце концов появиться в вибрационном центре. Когда оно в совершенстве воссияет в внутри колеса, тогда этот центр будет раскрыт полностью.
6. Определенные качества солнца являются качествами центров.
а. Качество солнечного сплетения тепло
б. Качество центра в основании позвоночника огонь кундалини
в. Качество аджна центра между бровей свет просветления
г. Качество головного центра холодный свет
д. Качество сакрального центра влага
е. Качество горлового центра красный свет
ж. Качество сердечного центра излучающийся или
магнетический свет
В этой сутре раскрывается медитация на свете и излучении, и нам говорится, что через этот свет и способность использовать его может придти к знанию духа. В центре "сердечной чакры" обитает Брахма, говорится в древнем Писании, и Он проявляет Себя через свет. Следовательно, кандидату нужно стать осведомленным о "точке света внутри колеса с двенадцатью <84> спицами" и по мере того как обнаруживается эта точка света, она раскрывает дорогу, по которой нужно пройти, если кандидат хочет достичь своей цели. Первое, что открывается, это тьма. Это следует помнить. В терминах восточного мистицизма, это приводит к "темной ночи души". Однако нам не следует задерживаться на мистическом аспекте, поскольку нам необходимо направлять сознание насколько возможно по оккультной линии. Истина, будучи выраженной в терминах христианского мистицизма, часто и по необходимости скрывалась.
37. Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии по мере того, как низшая природа очищается и ей не потворствуют.
Этот перевод достаточно свободный, так как слова, используемые в санскрите, с трудом поддаются точному переводу. Передаваемая мысль заключается в том, что по мере того, как органы восприятия и чувственные контакты последовательно отвергаются реальным человеком (который более не ищет отождествления с ними), человек становится "свободным от страсти". Жар, или желание всех объектов, преодолен. Тогда человек становится свободным от своей низшей чувственной натуры. Это выражается в соответствующей умственной устойчивости и в способности концентрироваться, поскольку умственное вещество более не подвержено видоизменениям, идущих от чувственных реакций любого вида, и тех, что мы зовем хорошими, и тех что мы зовем плохими.
Это отстаивалось во многих системах, и один из предлагаемых методов <85> заключается в постоянной медитации на таких великих сущностях, как Кришна, Будда и Христос, которые освободили Себя от всех чувственных реакций. Эта мысль проводится в некоторых переводах, но, подчеркивая одну сторону дела, теряется направление главной идеи. Свобода от привязанности достигается по мере того, как огни или желание преодолеваются, и хотя сакральный центр описывается как имеющий особое отношение к сексуальной природе (как он выражает себя на физическом плане), эта природа является символом любой привязанности между душой и объектом желания, отличным от духа.
38. Успокоение (устойчивость читты) может быть достигнуто через медитацию на знании, которое приходит во сновидениях.
Многозначительные слова Сутры 38 "знание, которое приходит во сновидениях" и их связь с комментарием на Сутру 10 весьма интересны. Восточный оккультист использует слова "сновидение" в гораздо более техническом смысле, чем это делает его западный собрат, и это должно хорошо пониматься стремящимся. Для восточного, самое глубокое состояние сна это то, в которое погружен реальный человек, будучи в физическом воплощении. Это соответствует состоянию сна, которое мы признаем как вызванное вибрациями клеток физического мозга. В нем имеют место хаос, отсутствие непрерывности и плохо управляемые последовательности событий, вкупе с неспособностью точно и ясно вспомнить то, что было при пробуждении. Это состояние сна физического плана. <86> Далее, есть состояние сна, в котором человек участвует, будучи погруженным в чувственные восприятия того или иного рода, приятные или болезненные. Это переживается в астральном или эмоциональном теле. Знание, приходящее от состояния сна физического плана, в основном, инстинктивного типа; то, что достигается через состояние астрального сна, по большей части, чувственно. Одно является расовым или групповым осуществлением, другое относится к не-я и человеческому отношению к не-я.
Затем приходит высшее состояние сознания сновидения, в котором вступает в игру возможность другого рода, которую можно назвать воображением, и привносит свою собственную форму познания. Воображение включает в себя определенные ментальные состояния, такие как:
а. Память о вещах, как они были узнаны, как состояниях сознания,
б. Предчувствие вещей, как они могут быть узнаны, или состояний сознания,
в. Визуализация воображаемых условий, и затем использование вызванного образа в качестве формы, посредством которой может быть найден контакт с новой областью осознания, как только сновидящий сможет отождествить себя с тем, что он вообразил.
В этих трех состояниях сновидения имеем состояние мыслителя на трех планах в трех мирах, от состояния невежественного дикаря до среднего просвещенного человека. Он ведет затем к более высокому состоянию сознания сновидения.
Правильное употребление воображения требует высокой степени контроля и ментальной силы, <87> и там, где это есть, оно приводит в итоге к тому, что называется “состоянием самадхи”. Это то великое состояние, в котором адепт может погрузить всего низшего человека в сон, а сам проходит в область, где известны “сновидения Самого Бога”, и в которой знание “образов”, созданных Божеством, может быть обретено. Так адепт может разумно участвовать в великом плане эволюции.
За этим состоянием самадхи находится состояние сновидения Нирманакайя и Будд, и далее по шкале иерархической жизни вплоть до великого Сновидящего, который Единый, единственный Нараяна, Сам Господь Мира, Ветхий Днями, наш Планетарный Логос. Учащийся может подойти только к весьма смутному пониманию природы этих состояний сновидения по мере того, как он изучает идею, передаваемую в древнем изречении, что для оккультиста жизнь на физическом плане есть состояние сна.
39. Успокоение также может быть достигнуто через концентрацию на том, что дорого сердцу.
Сутра 39, при всей своей простоте, несет в себе могучий призыв. По ней можно проследить различные стадии обладания — желание, стремление, сосредоточенная решительность владеть, отрицание всего, что не соответствует требуемому, опустошение рук для того, чтобы освободиться для нового обладания, затем само обладание, удовлетворение, покой. Но для всего, связанного с <88> низшим желанием, покой является временным, пробуждается новое желание, и то, что удерживалось с такой радостью, оставляется. Только то, что выношено в веках, только то, что обретается вновь, удовлетворяет полностью. Тогда пусть учащийся изучит и постигнет, является ли то, что наиболее дорого его сердцу, временным, переходным и эфемерным, или же это то, что, как сказал великий Господь, “сокровище, скрытое на небесах”.
Теперь мы подходим к наиболее исчерпывающей сутре в книге: (40). Здесь нужно указать, что те “семь путей к успокоению психики”, как они были названы, охватывают семь методов семи лучей контроля психической природы. Это важно подчеркнуть. Эти семь путей имеют прямое отношение к четырем посвящениям порога, так как невозможно главное посвящение для любого сына Божьего, не достигшего определенной меры психической успокоенности. Учащиеся найдут интересным разработать эти семь путей к покою в связи с тем или иным из семи лучей, ставя в соответствие путь и луч таким образом, как это им представляется.
40. Таким образом его реализация простирается от бесконечно малого до бесконечно большого, и от анну (атома или точки) до атмы (или духа) его знание совершенно.
Этот перевод не соответствует буквально санскритскому оригиналу. Тем не менее он передает точное значение слов оригинала, что и является единственно <89> жизненно важным. Древний стих одной из тайных рукописей служит разъяснению этой сутры и звучит так:
“Внутри мельчайшей частицы Бог может быть увиден. Внутри человека Бог может властвовать. Внутри Брахмы находятся оба; ибо все есть одно. Атом есть как Бог, Бог как атом.”
Оккультным трюизмом является то, что как только человек приходит к знанию себя, по великому закону аналогии он приходит и к знанию Бога. Это знание охватывает пять великих аспектов:
1. Формы,
2. Составляющие форму,
3. Силы,
4. Группы,
5. Энергию.
Человек должен понять природу своего тела и всех своих оболочек. Это касается его знания формы. Он открывает, что формы сделаны из атомов или “точек энергии”, и что все формы в этом отношении подобны. Это знание касается состава формы. Далее он приходит к пониманию совокупности энергии атомов, составляющих его формы, или, другими словами, к знанию различных сил; природа этих сил определяется ритмом, активностью и качеством атомов, формирующих оболочку или оболочки. Это знание касается сил. Позднее он открывает аналогичные формы с аналогичной вибрацией и проявлением силы, и это знание касается групп. Поэтому он находит свое место и знает свою работу. В итоге он приходит к знанию <90> того, что касается всех форм, контролирует все силы и является мотивирующей силой всех групп. Это знание касается энергии; оно имеет дело с природой духа. Посредством этих пяти осознаний (realisation) человек достигает владычества (mastery), так как осознание влечет за собой определенные факторы, которые могут быть перечислены следующим образом:
1. Устремление,
2. Изучение и исследование,
3. Эксперимент,
4. Открытие,
5. Отождествление,
6. Реализация.
Адепт может отождествить себя или войти в сознание бесконечно малого. Он может отождествиться с атомом субстанции, и он знает то, что неизвестно пока современным ученым. Он осознает также, что поскольку человеческое царство (составленное из человеческих атомов) является средней точкой или пунктом на лестнице эволюции, то бесконечно малое настолько же удалено от него, как и бесконечно большое. Дорога одинаково дальняя — как для того, чтобы охватить сознание мельчайшего из Божьих проявлений, так и для вмещения величайшего, солнечной системы. Тем не менее, на всех этих уровнях сознания, метод владычества одинаков — совершенно сосредоточенная медитация, ведущая к совершенному контролю ума. Ум устроен так, что может служить и в качестве телескопа, приводя видящего в контакт с макрокосмом, и в качестве микроскопа, приводя его в соприкосновение с мельчайшим атомом.
<91>
41. Для того, чьи вритти (видоизменения субстанции ума) полностью контролируются, возможно состояние отождествления и совпадения с тем, что осознано. Знающий, знание и поле знания становятся одним, также как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.
Эта сутра является естественным продолжением предыдущей. Совершенный видящий в своем сознании охватывает все поле знания, и с точки зрения наблюдателя или воспринимающего, и с точки зрения отождествления. Он есть одно с атомом субстанции, он способен познать мельчайший универсум; он есть одно с солнечной системой, обширнейшим универсумом, который ему возможно познать в этом большом цикле. Его душа и их души видятся тождественными — в одном видится возможность и (с человеческой точки зрения) непостижимый порядок, ведущий к конечному совершенству, виден в другом. Активность, удерживающая электроны вокруг их центра распознается как тождественная по природе с той, которая удерживает планеты на орбитах вокруг солнца, и между этими двумя божественными проявлениями находится все многообразие форм.
Учащийся оккультизма должен осознать, что формы разнообразны и множественны, но все души тождественны со Сверхдушой. Полное знание природы, качества, ключа и ноты одной души (будь то химический атом, роза, жемчужина, человек или ангел) открывает расположение всех душ на лестнице эволюции. Процесс одинаков <92> для всех: Распознавание (Recognition), использование органов чувств, включая шестое чувство, ум, при понимании форм и их составляющих; Сосредоточение, акт воли, посредством которого форма отвергается чувствами и знающий проходит за нее к тому, что вибрирует в ладу с его собственной душой. Так обретается знание, — знание того, что ищет выразить форма (или поле познания), — свою душу, ключ, или качество.
Затем следует Созерцание, отождествление знающего с тем, что внутри него тождественно душе в форме. Два тогда становятся одним, и полное осознавание имеет место. Это может культивироваться среди человеческих существ наиболее практическим путем. Должно иметься узнавание контакта, происходящего между двумя людьми, которые могут видеть, слышать и осязать друг друга. Тогда результатом является поверхностное узнавание форм. Но возможен другой этап, на котором человек может проходит за форму к тому, что является качеством его брата; он может прикоснуться к тому аспекту сознания, который аналогичен его собственному. Он становится осведомленным о качестве жизни его брата, природе его планов, устремлений, надежд и целей. Он знает своего брата, и чем лучше он узнаёт себя и свою собственную душу, тем глубже будет его знание своего брата. В итоге, он может отождествлять себя со своим братом и становиться как он, зная и чувствуя так, как знает и чувствует душа его брата. В этом значение оккультных слов Послания Св.Иоанна: “Мы будем такими, как Он, так как узрим Его, как Он есть”. <93>
Может оказаться ценным перечисление некоторых синонимов, которые, если иметь их в виду, многое проясняют в учении сутр и дают возможность изучающему применять эти мысли в практике образа собственной жизни.
Дух Душа Тело
Монада Эго Личность
Божественное Я Высшее Я Низшее Я
Воспринимающий Восприятие То, что воспринимается
Знающий Знание Поле познания
Мыслитель Мысль Ум (это кристалл, отражающий
мысль мыслителя)
Полезно также помнить:
1. Что на физическом плане воспринимающий использует пять чувств для того, чтобы контактировать с полем знания.
2. Что все наши три плана в трех мирах составляют плотное физическое тело Того, в Ком “мы живем и движемся и имеем бытие”.
3. Что на астральном или эмоциональном плане, низшие силы ясновидения и яснослышания используются воспринимающим, и когда используются неверно, то обнаруживают змия в саду.
4. Что на ментальном плане психометрия и символика (включая нумерологию и геометрию) используются воспринимающим, чтобы подойти к пониманию низших ментальных уровней.
5. Что только когда эти три видятся как низшие и составляющие формальный аспект, воспринимающий приходит к состоянию, где он может начать понимать природу души и <94> постигать истинное значение Сутр 40 и 41.
6. Что, достигнув этой точки, он начинает различать и использовать ум как шестое чувство, подходя таким образом к субъективному качеству жизни, находящемуся за полем знания (или формой). Это составляет природу души внутри формы и, потенциально и фактически, является всезнанием и всепребыванием.
7. Достигнув души в любой форме и контактируя с ней посредством собственной души, он открывает, что все души суть одно, и может поместить себя с легкостью в душу атома или колибри, или же распространить свое осознавание в другом направлении и узнать себя единым с Богом и всеми сверхчеловеческими существованиями.
42. Когда воспринимающий совмещает слово, идею (или значение) и объект, это называется умственным основанием для точного суждения.
.
В этой и следующей сутрах Патанджали расширяет сформулированную ранее истину. (См. Сутру 7.) Он учит, что медитация бывает двух видов:
1. С объектом или семенем и, следовательно, с привлечением рационаьного рассуждающего ума, ментального тела с его конкретизирующей способностью и возмостью создавать мыслеформы,
2. Без объекта или без семени и, следовательно, с привлечением другой способности, возможной только когда конкретный ум изучен и используется правильно. Это правильное <95> использование включает способность “успокаивать видоизменения ума”, приводить “читту” или умственное вещество к покою, так чтобы оно могло воспринимать краски высшего ума и отражать высшие реальности.
Воспринимающий должен подходить к познанию высшего посредством процесса, прежде всего, осознавания внешней формы, проходя затем за внешнюю форму к внутреннему состоянию этой формы, к тому, что производит внешнее (будучи силой некоторого рода), пока он не приблизится к тому, что является причиной их обеих. Эти три и перечисляются в сутре:
Идея Причинная сторона объективной формы.
Слово Звук, производящий форму.
Объект Форма, произведенная звуком,
для выражения идеи.
Учащимся следует осознать, что это охватывает раннюю стадию медитативного состояния и, по причине использования в этом процессе низшего ума, является разделительным методом. Вещи разделяются на составные части, и обнаруживается, что они — как и все другое в природе — троичны. Когда это усвоено, оккультное значение и важность всей медитации становятся понятными, и метод, посредством которого воспитываются оккультисты, проясняется. Всегда в процессе подхода к пониманию природы оккультист работает вовнутрь от внешней формы для раскрытия звука, создавшего ее, или комплекса сил, производящего внешнюю форму; каждый комплекс сил имеет <96> свой собственный звук, созданный их взаимодействием. Обнаружив его, он проникает глубже внутрь, пока не коснется причины, идеи или божественной мысли (эманирующей от Логоса, планетарного или солнечного), которая возбудила этот звук, создавший форму.
В творческой работе адепт начинает на внутренней стороне и — зная идею, которую он стремится воплотить в форму — он издает определенные слова или звуки и так вызывает определенные силы, которые производят (посредством своего взаимодействия) форму некоторого вида. Чем выше уровень, с которого работате адепт, тем возвышеннее используемая идея и проще, или более синтетичен, издаваемый звук.
Учащиеся Раджа Йоги должны, однако, усвоить элементарные факты, касающиеся всех форм, и познакомиться самим в своей медитации с работой разделения троичностей, так чтобы быть способными, в итоге, контактировать с любым из составных аспектов по своей воле. На этом пути постигается природа сознания, так как воспринимающий (который тренируется на этих различениях) может входить в сознание атомов, составляющих любую осязаемую форму, и может проходить дальше и вступать в сознание энергий, производящих объективное тело. Это буквально то, что было названо “Воинством Гласа”. Он в итоге может контактировать с сознанием той Великой Жизни, которая ответственна за изначальное слово. Это великая граница, но до этого есть много степеней жизней, ответственных за промежуточные звуки, и они, следовательно, могут быть изучены и доступны контакту.
<97>
43. К восприятию без точного суждения приходят, когда память более не удерживает контроль, слово и объект транцендированы, и присутствует только идея.
Это состояние является состоянием “медитации без семени”, свободной от рационального применения ума, и его способности конкретизировать. Объект (который привносится в сознание ума посредством вспоминания или памяти) более не рассматривается, и слово, означающее его и выражающее его силу, больше не звучит. Осознается только идея, выражением которой являются объект и слово, и воспринимающий вступает в царство идей и причин. Это чистое созерцание, свободное от форм и мысли. В нем воспринимающий рассматривает мир причин; он ясно видит божественные импульсы; затем, после созерцания внутренней работы царства Божьего, он отображает назад в спокойное ментальное тело или ум то, что он видел, и ментальное тело отправляет обретенное знание в физической мозг.
44. Те же два процесса сосредоточения, с и без рассудительного действия ума, могут быть также применены и к тонким вещам.
Эта сутра понятна без пространных объяснений. Слово “тонкий” имеет широкое значение, но (с точки зрения Патанджали) наиболее часто применяется к сущностному нечто, о котором мы становимся осведомленными после использования пяти <98> чувств; например, роза является объективной осязаемой формой; ее аромат является “тонкой вещью”, находящейся за формой. Это для оккультиста есть выражение качества и результат проявления тонких элементов. Грубые элементы производят форму; но внутри грубой формы есть более тонкая, с которой мы можем контактировать только посредством обостренного восприятия или очищенного чувства. В комментариях перевода Вудса есть разъясняющие слова, медитация над которыми более продвинутыми учащимися обнаружит большое оккультное значение:
“... атом земли произведен пятью огненными элементами, среди которых огненный элемент запаха доминирует. Аналогично, атом воды произведен из четырех огненных элементов, среди которых огненный элемент вкуса доминирует. Аналогично, атом огня произведен из трех огненных элементов, исключая огненный элемент запаха и вкуса, и среди которых огненный элемент цвета доминирует. Аналогично, атом ветра произведен из двух огненных элементов, начиная с запаха, и среди которых двух огненный элемент осязания доминирует. Аналогично, атом воздуха — из одного огненного элемента звука.”
Если эту идею распространить на макрокосм, мы обнаружим, что можем медитировать на внешней форме Бога в Природе, как с, так и без точного суждения ума. Затем, обретя опыт в медитации, актом воли, учащийся может медитировать над тонкой субъективной природой Бога, проявляющейся по великому Закону Притяжения, на который ссылается христианин, <99> говоря “Бог есть Любовь”. Природа Бога, великая “любовь” или притягивающая сила, является ответственной за “тонкие вещи”, которые вуалируются внешними вещами.
45. Грубое приводит к тонкому, а тонкое ведет последовательными ступенями к состоянию чистого духовного бытия, называемого Прадхана.
Пусть учащийся вспомнит здесь следующие степени или стадии, через которые он должен пройти по мере проникновения в сердце сокровенного:
1. Грубое форма, бхуты,
рациональные осязаемые оболочки,
2. Тонкое природа или качества, танматры, индрии,
или чувства, чувствительные органы
и то, что ощущается.
Это может быть применимо ко всем планам трех миров, с которыми соприкасается человек, и имеет близкое отношение к парам оппозиций, которые он должен уравновешивать на эмоциональном плане. За всем этим находится равновесное состояние, называемое Прадхана, являющееся причиной того, что воспринимается физически и тонко ощущается. Это равновесное состояние может быть названо недифференцированной первичной субстанцией, материей соединенной с духом, бесформенной и безличной. За этими тремя вновь обнаруживается Абсолютный Принцип, но эти три есть все, что может знать человек в проявлении. Вивекананда в своем комментарии сообщает следующее:
“Более грубые объекты являются только элементами, и все составляется из них. Пять <100> объектов начинаются с Танматр или пяти частиц. Органы, ум (совокупность всех чувств), эгоизм, умственное вещество (причина всего проявления), равновесное состояние саттвы, раджаса и тамаса (трех состояний материи — А.А.Б.), — называемые Прадхана (Глава (Chief)), Пракрити (природа) или Авьякта (непроявленное), все включаются в категорию пяти объектов. Пуруша (душа) один исключается из этого определения.”
Вивекананда здесь явно перевел пуруша как душа, но обычно это переводится как дух и относится к первому аспекту.
46. Все это составляет медитацию с семенем.
В последних четырех сутрах рассматривались те формы сосредоточения, которые строятся вокруг объекта. Этот объект может касаться того, что является тонким и неосязаемым с точки зрения физического плана, однако (с точки зрения реального или духовного человека) здесь присутствует факт не-я. Он имеет дело с тем, что (в любом из своих аспектов) может привести его в области, не являющимися по преимуществу чисто духовными. Однако, нам здесь нужно помнить, что эти четыре стадии необходимы и должны предшествовать любой более духовной реализации. Ум человека не устроен так, что может воспринимать духовные вещи сам по себе. По мере того, как он проходит от одной стадии медитации “с семенем” к другой, он тем не менее приближается к местонахождению всего знания, и в итоге будет контактировать с тем, над чем <101> он медитирует. Тогда природа самого мыслителя, как чистого духа, начнет ощущаться, и шаги, стадии, объекты, семена, органы, формы (тонкие и грубые) — все будут теряться из виду, и только дух будет известен. Как чувство, так и ум будут трансцендированы, и только Сам Бог будет виден; низшие вибрации более не будут ощущаться; цвет не будет виден; только свет будет известен; видение утратится, и только звук или слово будут слышаться. “Глаз Шивы” останется, потому что видящий отождествится с ним.
В рассмотренном выше четырехчастном удалении (elimination) намекалось на стадии реализации — те стадии, которые выводят человека из мира форм в царство бесформенного. Изучающие найдут интересным сравнить четыре стадии, посредством которых разворачивается “медитация с семенем”, с четырьмя вышеприведенными. Может быть указано также, что в любой медитации, где признается сознание, присутствует объект; в любой медитации, где воспринимающий осведомлен о том, что должно быть увидено, еще существует условие восприятия формы. Только когда все формы и само поле познания теряются из виду, и знающий распознает себя, как он есть (растворившись (being lost) в созерцании своей собственной чистой духовной природы), тогда только можно придти к идеальной, бесформенной, лишенной семени, безобъектной медитации. Именно здесь языки и оккультиста и мистика оказываются бессильными, так как язык имеет дело с объективностью и ее отношением к духу. Поэтому это высшее состояние медитации сравнивается со сновидением или состоянием транса, <102> являясь, однако, противоположностью физическому сну или трансу медиума, потому что в нем духовный человек полностью бодрствует на тех планах, говорить о которых слова бессильны (planes which transcend definition). Он пробужден, в полном смысле, непосредствено в своей Духовной Тождественности.
47. Когда это сверх-созерцательное состояние достигнуто, Йогин достигает чистой духовной реализации через уравновешенный покой читты (или умственного вещества).
Санскритские слова, используемые в этой сутре, могут быть правильно переведены на английский только путем использования определенных выражений. Буквально, утверждение сутры может звучать так: “Чистое понимание следует от спокойной читты.” Здесь следует помнить, что идея заключается в утверждении чистоты в истинном смысле, означая “свободу от ограничений” и, следовательно, достижение чистой духовной реализации. Результат состоит в контакте души с монадой или духом, и знание этого контакта передается в физический мозг.
Это возможно лишь на очень продвинутой стадии практики йоги, и когда умственное вещество совершенно спокойно. Отец на Небесах узнан, и раскрывается через Сына к Матери. Только саттва (или ритм) становится проявленной, раджас (активность) и тамас (инерция) подчинены и контролируются. Здесь мы должны помнить, что саттва имеет отношение к ритму форм, в которых функционирует йогин, и лишь тогда, когда они выражают <103> наивысшую из трех гун (или качеств материи), становится известным наивысший или духовный аспект. Существует интересная аналогия между инерционным (или тамасическим) аспектом материи и состоянием тел йогина в наивысшем самадхи. Тогда саттвическое или ритмическое движение настолько совершенное (complete), что для глаза среднего человека достигается состояние покоя, что является высшей стадией (sublimation) тамасического или инертного состояния плотной субстанции.
Будет полезным здесь привести следующие слова из комментария перевода сутр Вудса:
“Будучи освобожденной от затемнения нечистоты, саттва мыслительной субстанции, сущность которой есть свет, течет прозрачным ровным потоком, не возмущаемым раджасом или тамасом. Это ясность. Когда такая ясность возникает в сверх-рефлективном равновесном состоянии, тогда йогин обретает внутренний невозмущаемый покой (если можно так сказать), видение вспышки (капель (sputa)) озарения, которые не проходили успешно в обычном порядке (в обычных процессах опыта) и которые имеют в качестве намереваемого объекта вещь как она есть. . . . Нечистота есть отходы раджаса и тамаса. Имеет место мелькание (defilement), отличительная особенность затемнения. Ясность свободна от этого.” (Стр.93.)
Человек преуспел (посредством дисциплины, следования средствам йоги, настойчивости в медитации) в отделении себя <104> от всех форм и в отождествлении себя с бесформенным.
Он подошел к точке сердца своего бытия. От этой точки чистого духовного осознания он может по нарастающей работать в будущем. Посредством практики, он усиливает это осознание, и вся жизнь, работа и обстоятельства видятся как мелькающие страницы, с которыми он не соприкасается. На них, однако, он может обратить прожектор чистого духа; он сам есть свет и знает себя как часть “Света Мира”, и “в том свете он видит свет”. Он знает вещи как они есть, и сознает, что все, что он до сих пор рассматривал как реальность, всего лишь иллюзия. Он прорвался сквозь великую Майю и прошел за нее в свет, который ее производит, и для него ошибка в будущем невозможна; его чувство ценностей верно; его чувство пропорции точно. Он более не подвержен обману, но стоит свободным от заблуждения. Когда эта точка достигнута, страдание и наслаждение больше не действуют на него; он теряется в славе Само-Реализации.
48. Его восприятие теперь безошибочно точное (или ум его открывает только Истину).
Здесь даны два перевода, поскольку они, по всей видимости, передают вместе идею более правильно, чем по отдельности. Слово “точное” используется в оккультном смысле и относится к видению Воспринимающим всех явлений. Мир иллюзии или мир форм должен быть “точно известен”. Это буквально означает, что отношение каждой формы к <105> своему имени или производящему слову должно пониматься как оно есть. При завершении эволюционного процесса каждая форма божественного проявления должна точно соответствовать своему имени или слову, давшему изначальный импульс и привнесшему жизнь в бытие. Поэтому первый перевод подчеркивает эту идею, и намекается на три фактора.
1. Идею,
2. Слово,
3. Результирующую форму.
Они, в свою очередь, неизбежно приводят к другой троице,
1. Время, которое связывает трех,
2. Пространство, которое производит трех,
3. Эволюцию, процесс развития (production).
Один из результатов этого состоит в демонстрации закона и точного выполнения цели Бога. Это осознается йогином, преуспевшим в удалении всех форм из своего сознания и ставшим осведомленным о том, что находится за формами. Как он это делает, открывается во втором переводе. Умственное вещество, — будучи теперь совершенно успокоенным, и при условии, что человек поляризован в том месте, которое не является ни умом, ни другой оболочкой, — может передавать в физический мозг безошибочно и точно то, что воспринимается в Свете Шекины, изливающимся из Святая Святых, в которое человеку удалось войти. Истина известна, и причина каждой формы во всех царствах природы обнаружена. Это откровение <106> истинной магии и ключ к великой магической работе, в которой участвуют все подлинные йоги и адепты.
49. Это особенное восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум (используя свидетельства, рассуждения и выводы) не может обнаружить.
Суть здесь в том, что ум человека в своих различных аспектах и применениях может открыть те вещи, которые относятся к объективности, но только отождествление с духом может открыть природу и мир духа. “Ни один человек никогда не видел Бога, но только рожденный Сын, пребывающий в сердце Отца, — он открывает Его.” Пока человек не узнает себя как Сына Божьего, пока Христос в каждом человеке не проявится, и жизнь Христа не будет иметь полного выражения, и пока человек не станет одним с внутренней духовной реальностью, которая есть истинное я, это особое знание (знание Бога и духа, независимое от материи и формы) невозможно. Свидетельства веков указывают на духовную силу или жизнь в мире; рассуждение, основанное на опыте жизни миллионов, говорит, что дух существует; вывод, извлеченный из рассмотрения мира или великой майи, состоит в том, что Причина, в-себе-настойчивая и в-себе-существующая, должна находиться позади этой майи. Однако, только человек, прошедший за все формы и могущий трансцендировать все ограничения в трех мирах (ум, эмоции и объекты чувств, или <107> “мир, плоть и дьявола”) может знать, помимо всех противоречий и аргументов, что Бог есть, и что он сам есть Бог. Тогда он знает истину, и эта истина делает его свободным.
Поле знания, инструменты знания и само знание трансцендированы, и йогин пришел к великому признаванию, что нет ничего кроме Бога; что Его жизнь есть единственное, что пульсирует в микрокосмическом и макрокосмическом атомах. С этой жизнью он себя отождествляет. Он находит ее в сердце своего собственного бытия, где может сливаться с жизнью Бога, как она есть в конечном изначальном атоме, или расширять свое осознание, пока не познает себя как жизнь солнечной системы.
50. Он отбрасывает, или вытесняет все другие впечатления.
До того, как достигнуть такого истинного восприятия, наблюдатель зависел от трех других методов постижения истины, ограниченных и несовершенных. Это:
1. Чувственное восприятие. При этом методе обитатель тела постигает природу объективного мира посредством своих пяти чувств. Объективность или осязаемость становится ему известной, и он слышит, видит, осязает, воспринимает вкус и запахи объектов физического мира. Он, однако, имеет дело со следствиями, произведенными субъективной жизнью, но не имеет доступа к причинам или субъективным энергиям, продуктом которых являются следствия. Его интерпретация их, следовательно, неверна, <108> что приводит к неправильному отождествлению и ошибочной шкале ценностей.
2. Ментальное восприятие. Посредством использования ума наблюдатель становится осведомленным о другой порядке явлений, и вступает во взаимодействие с миром мысли, или тем состоянием субстанции, в котором регистрируется импульсы мысли нашей планеты и ее обитателей, а также с формами этих вибрационных импульсов, которые выражают определенные идеи и желания, — в настоящее время преимущественно последние. Благодаря ошибочному восприятию, производимому через чувства, и неправильной интерпретации ощущаемых вещей, эти мыслеформы сами по себе являются искажением реальности, и выражают только те низшие импульсы и реакции, которые эманируют из низших царств природы. Учащиеся должны помнить, что только когда человек действительно начинает использовать свое ментальное тело (а не использоваться им), тогда только он контактирует с мыслеформами, созданными вождями расы, и правильно воспринимает их.
3. Сверх-созерцательное состояние. В этом состоянии восприятие безошибочно точно, и другие способы видения понимаются в правильном соотношении. Чувства более не требуются наблюдателю, кроме как для использования их в конструктивной работе на соответствующих им планах. Теперь он обладает способностью, которая предохраняет его от ошибки, он обладает чувством, которое просто открывает ему вещи как они есть. Условия, управляющие этим состоянием, могут быть перечислены следующим образом: <109>
1. Человек поляризован в своей духовной природе,
2. Он осознает себя (как душу) и функционирует как душа, Христос,
3. Его читта или умственное вещество находится в состоянии покоя,
4. Сутратма, или нить, функционирует правильно, и низшие тела выровнены вдоль нее, что дает прямой канал связи с физическим мозгом,
5. Мозг натренирован служить как точный приемник истинных впечатлений,
6. Третий глаз находится в процессе раскрытия. Позже, когда центры пробуждаются и берутся под контроль к этому состоянию, они ставят человека в соответствие с различными семерицами энергий на семи планах системы, и, поскольку способность восприятия истины развита, человек тем самым охраняется от ошибки и опасности.
Это ясно и доступно излагается Чальзом Джонстоном в его комментарии этой сутры следующим образом:
“Каждое состояние или область ума, каждая область знания, так сказать, которая достигается ментальными и эмоциональными энергиями, является психическим состоянием, так же как мысленное изображение сцены с актерами является психическим состоянием или областью. Когда чистое видение, такое как у поэта, у философа, у святого, заполняет всю область, все меньшие точки зрения и видения исчезают. Это высокое сознание вытесняет все меньшие сознания. Хотя, в определенном смысле, то, что видится как часть, даже будучи видением мудреца, по-прежнему имеет элемент иллюзии, тонкую физическую вуаль, какой бы тонкой и светлой эта <110> вуаль не была. Это последнее и наивысшее психическое состояние.”
51. Когда и это состояние восприятия само по себе также сдерживается (или вытесняется), тогда достигается чистое Самадхи.
Великий учитель Патанджали, проведя нас через различные стадии расширения сознания, от “медитации с семенем” до той, в которой чувства и ум вытеснены, указывает нам на состояние, для которого у нас отсутствует необходимая терминология. Йогин Востока применяет слово Самадхи к этому состоянию, в котором функционирует духовный человек и производится контакт с бесформенными уровнями или планами нашей солнечной системы, которые тогда воспринимаются и познаются. Поле знания трех миров, область майи и иллюзии, может восприниматься по воле видящего, с использованием имеющихся у него инструментов, но открывается новый мир, в котором он видит свое сознание как одно со всеми энергиями, или сознательными выражениями божественной жизни. Последняя завеса иллюзии удалена, великая ересь разделенности видна в своей истинной природе, и видящий может сказать вместе с Христом:
“Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их; Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал <111> Мне, Я дал им; да будут они едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут сделаны совершенны воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.” (Иоанн XVII.20-23.)
Книга II
Шаги к Единству
а. Пять препятствий и их устранение.
б. Определение восьми средств.
Тема: Средства достижения.
<115>
ЙОГА СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
КНИГА II
Шаги к Единству
1. Йога действия, ведущая к единству с душой заключается в огненном устремлении, духовном чтении и преданности Ишваре.
2. Цель этих трех есть обретение видения души и устранение препятствий.
3. Препятствия, приводящие к затруднениям, таковы: авидья (невежество), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
4. Авидья (невежество) является причиной всех остальных препятствий, будь то препятствия скрытые, в процессе устранения, преодолеваемые, или в полном проявлении.
5. Авидья есть условие нарушения постоянного, чистого, блаженного и Я посредством того, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-я.
6. Чувство личности возникает благодаря отождествлению знающего с инструментами знания.
7. Желание есть привязанность к объектам наслаждения.
8. Ненависть есть отвращение к какому-либо объекту чувств.
9. Интенсивное желание чувственного существования есть привязанность. Она присуща каждой форме, является само-увековечивающей, и известна даже мудрейшему.
10. Эти пять помех, будучи тонко изучены, могут быть преодолены противостоящей ментальной позицией.
11. Их активность гасится с помощью и через процесс медитации.
12. Карма сама по себе имеет свой корень в этих пяти препятствиях и должна приносить плоды в этой жизни или в какой-либо следующей.
<116>
13. Пока корни (или самскары) существуют, их плодами будут рождение, жизнь, и опыты, приносящие наслаждение или страдание.
14. Эти семена (или самскары) приносят наслаждение или страдание в соответствии с тем, чем была производящая их причина — добром или злом.
15. Для просветленного человека все существование (в трех мирах) рассматривается как страдание благодаря активности гун. Эти активности трех видов и приносят следствия, беспокойства и возвышенные впечатления.
16. Страдание, которое еще не пришло, может быть предотвращено.
17. Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое есть одно и то же, является причиной (приносящих страдание воздействий), которая должна быть предотвращена.
18. То, что воспринимается, имеет три качества, саттву, раджас и тамас (ритм, движение и инертность); оно состоит из элементов и органов чувств. Использование их дает опыт и конечное освобождение.
19. Подразделения гун (или качеств материи) состоят их четырех: специфического, неспецифического, указанного и неприкасаемого.
20. Видящий есть чистое знание (гнозис). Будучи чистым, он смотрит на представленную идею посредством ума.
21. Все, что существует, — для души.
22. В случае человека, достигшего йоги (или единства), объективная вселенная прекратила быть. Но она по-прежнему существует для тех, кто еще не свободен.
23. Соединение души с умом и тем, что ум воспринимает, приносит понимание природы того, что воспринимается, и, аналогично, Воспринимающего.
24. Причина такого соединения есть невежество или авидья. Это должно быть преодолено.
25. Когда невежество приводится к концу путем не-соединения с воспринимаемыми вещами, это великое освобождение.
26. Состояние привязанности преодолевается через совершенно развитое различение.
<117>
27. Достигнутое знание (или озарение) состоит из семи частей и достигается постепенно.
28. Когда средства йоги упорно практикуются, и когда нечистота преодолена, имеет место озарение, ведущее к полному просветлению.
29. Восемью средствами йоги являются Предписания или Яма, Правила или Нияма, позиция или Асана, правильный контроль жизненных сил или Пранаяма, абстракция или Пратьяхара, внимание или Дхарана, Медитация или Дхьяна, Созерцание или Самадхи.
30. Непричинение вреда, истинность ко всем существам, воздержание от воровства, от несдержанности (генерирования) и от жадности, составляют яму или пять предписаний.
31. Яма (или пять предписаний) составляет универсальный долг и не ограничена расой, местом, временем или происхождением.
32. Внутреннее и внешнее очищение, довольство, огненное устремление, духовное чтение и посвящение Ишваре составляют нияму (или пять правил).
33. Когда присутствуют мысли, противоречащие йоге. должно иметь место культивирование их противоположности.
34. Мысли, противоречащие йоге суть причинение вреда, ложь, воровство, несдержанность и жадность, независимо от того, возникли ли они в личности, вызваны или оправдываются чем-либо, или от жадности, злости или заблуждения (невежества); независимо от того, проявляются ли они слабо, средне или сильно. Это всегда приводит к большему страданию и невежеству. По этой причине, должны культивироваться противоположные мысли.
35. В присутствии того, кто усовершенствовался в непричинении вреда, всякая вражда исчезает.
36. Когда истинность ко всем существам совершенна, эффективность его слов и дел немедленно обнаруживается.
37. Когда воздержание от воровства совершенно, йог может иметь все, что он желает.
38. Через воздержание от несдержанности (генерирования), обретается энергия.
<118>
39. Когда воздержание от жадности совершенно, приходит понимание закона перерождения.
40. Внутреннее и внешнее очищение приводят к отвращению к форме, как к своей собственной, так и ко всем формам.
41. Через очищение приходит также спокойный дух, сосредоточение, контроль органов, и способность видеть Я.
42. В результате довольства достигается блаженство.
43. Путем огненного устремления и через устранение всякой нечистоты, приходит совершенство телесных сил и чувств.
44. Результат духовного чтения в контакте с душой (или божественным Единым).
45. Через посвящение Ишваре достигается цель медитации (или самадхи).
46. Принимаемая позиция должна быть устойчивой и легкой.
47. Устойчивость и легкость позиции должна достигаться путем настойчивого легкого усилия и через сосредоточение ума на бесконечном.
48. Когда это достигнуто, пары оппозиций больше не ограничивают.
49. Когда правильная позиция (асана) достигнута, за этим следует правильный контроль праны и соответствующее вдыхание и выдыхание.
50. Правильный контроль праны (или жизненных потоков) бывает внешний, внутренний или неподвижный; это зависит от места, времени и числа, а также бывает продолжительным или кратким.
51. Существует четвертая стадия, которая трансцендирует эти, имеющие дело с внутренней и внешней фазами.
52. Посредством этого то, что закрывает свет, постепенно устраняется.
53. И ум подготавливается к сосредоточенной медитации.
54. Абстракция (или Пратьяхара) есть подчинение чувств мыслительным принципом и их отвращение от того, что до сих пор было их объектом.
55. Как результат этих средств следует полное подчинение органов чувств.
<119>
ЙОГА СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
КНИГА II
Шаги к Единству
1. Йога действия, ведущая к единству с душой заключается в огненном устремлении, духовном чтении и преданности Ишваре.
Здесь нужно иметь в виду, что мы начинаем книгу, в которой указывается практическая часть работы, дающая правила, которым необходимо следовать, если стремящийся надеется достигнуть, и которая указывает методы, приводящие к реализации духовного сознания. Цель рассматривалась в Книге I. Стремящийся вправе спросить по завершении Книги I: “как желательно и как правильно все это, но как все это осуществить? Что я должен делать? С чего я должен начать?”
Патанджали начинает с самого начала и во второй книге он указывает:
1. Основные требования к личности,
2. Помехи, которые далее могут быть обнаружены усердным учеником,
3. Восемь “средств йоги” или восемь видов активности, приносящие необходимые результаты. <120>
Выдающаяся простота этих указаний делает их значение неоценимо большим; нет беспорядка, сложных исследований, но только ясное простое утверждение требований.
Здесь может быть полезным перечисление различных “йог”, чтобы дать учащемуся ясную концепцию их отличий, чтобы культивировать их различение. Главные йоги числом три, остальные так называемые “йоги” находят свое место в этих трех группах:
1. Раджа Йога йога ума или воли,
2. Бхакти Йога йога сердца или преданности,
3. Карма Йога йога действия.
Раджа Йога самодостаточна и является царской наукой всех остальных; она — итог других, вершина, завершающая работу развития человеческого царства. Это наука ума и целенаправленной воли, и приводит высшую часть человеческих проводников в трех мирах в подчинение Внутреннего Правителя. Эта наука координирует всего низшего трехсоставного человека, принуждая его встать в положение, в которой он не более, чем проводник для души, или Бога внутри. Она включает в себя остальные йоги и пользуется их достижениями. Она синтезирует работу эволюции и делает человека господином.
Бхакти Йога это йога сердца; это приведение в подчинение всех чувств, <121> желаний и эмоций к одному возлюбленному, видимому и известному в сердце. Это преобразование всех низших форм любви и приведение всех стремлений и желаний к одному стремлению познать Бога любви и любовь Бога.
Она была “царской” или завершающей наукой в Атлантической коренной расе, так же как Раджа Йога является великой наукой нашей Арийской цивилизации. В Бхакти Йоге образцом является архат, и она вела его к четвертому посвящению. Раджа Йога делает его адептом и ведет к порталу пятого посвящения. Оба ведут к освобождению, так как архат освобождается от цикла перерождений, но Раджа Йога освобождает его для полного служения и свободы работать в качестве Белого Мага. Бхакти Йога это йога сердца, астрального тела.
Карма Йога имеет специфическое отношение к активности физического плана и к проявлению всех внутренних импульсов в объективном проявлении. В своей древней и простейшей форме это была йога третьей или Лемурийской коренной расы и ее два наиболее хорошо известных выражения это
а. Хатха Йога,
б. Лайя Йога.
Первая специально занимается физическим телом, его сознательным (не подсознательным и автоматическим) функционированием, и всеми различными практиками, которые дают человеку контроль над различными органами и всем механистическим аппаратом физического тела. Вторая имеет дело с эфирным телом, с силовыми центрами или чакрами, <122> находящимися в этом теле, с распределением силовых потоков и пробуждением змеиного огня.
Должно быть указано, что, если мы поделим человеческий торс на три отдела, то можно утверждать, что
1. Карма Йога приводит к пробуждению четырех центров ниже диафрагмы,
2. Бхакти Йога приводит к их трансмутации и переносу в два центра выше диафрагмы, но в торсе, — в сердце и в горло.
3. Раджа Йога синтезирует все силы тела в голове и оттуда распределяет и контролирует их.
Раджа Йога, с которой преимущественно имеет дело Патанджали, включает в себя результаты остальных. Это возможно лишь тогда, когда остальные йоги уже проработаны, но не в смысле работы в этой жизни. Эволюция проводит всех сынов человеческих (которые готовы быть чела или учениками), через различные расы, и во время Лемурийской расы (или на предыдущей цепи или большем цикле) все они были хатха и лайя йогинами. Это привело к развитию и контролю двойного физического тела, плотного и эфирного.
Во время Атлантической расы развивалось желание или астральное тело, и цветом этой расы были истинные сыны бхакти йоги и истинно преданные. Теперь высшее из трех тел должно быть полностью развито, и это намеревается осуществить Раджа Йога, и такова цель работы Патанджали. Арийская раса <123> внесет это полное развитие в общую экономику (economy), и все человеческое семейство (за исключением определенного процента тех, кто пришел в расу слишком поздно, чтобы душа могла полностью развить свои силы) проявится как Сыны Божьи со всеми силами Бога, раскрытыми и сознательно используемыми на физическом плане и физическом теле. Патанджали говорит, что это достигается через три метода в совокупности с определенными методами и правилами:
1. Сильное устремление, преобладающее в физическом человеке, так что каждый атом его тела воспламеняется усердием и усилием.
2. Духовное чтение, имеющее отношение к способности ментального тела видеть то, что стоит за символом, или касаться субъекта, находящегося за объектом.
3. Преданность Ишваре, относящееся к астральному или эмоциональному телу, ко всему сердцу, заполненному любовью к Богу — Богу в его собственном сердце, Богу в сердце его брата и Богу, видимому в каждой форме.
Сильное устремление есть результат карма йоги. Преданность Ишваре — результат бхакти йоги, а духовное чтение — первый шаг к Раджа Йоге.
“Преданность Ишваре” — широкий и общий термин, обозначающий отношение личностного я к высшему я, Ишваре или принципу Христа в сердце. Он означает также отношение индивидуального Ишвары к универсальному или космическому Ишваре; он имеет дело с осознанием души человека, что она является составной частью Сверхдуши. Это <124> приводит к групповому сознанию, являющемуся целью царственной науки.
Преданность включает определенные факторы, которые для преданного полезно осознавать.
1. Способность децентрализовать себя, изменить самоцентрированность и самостность на то, что исходит от возлюбленного. Все утрачивает свое значение в свете достижения цели преданного.
2. Повиновение избранному объекту, как только он становится известным. В некоторых переводах это звучит как “полное послушание Учителю”, и это правда и точный перевод, но с учетом того, что слово Учитель означает (для изучающего оккультизм) одного из адептов, мы решили перевести слово как “Ишвара”, единый Бог в сердце человека, божественный Джива или “точка божественной жизни” в центре человеческого существа. Это так для любого из людей, будь то дикарь или адепт; разница лишь в степени проявления и контроля. Полное послушание какому-либо гуру или махатме в смысле полного подчинения воли никогда не имелось в виду в истинной науке йоге. Имеется в виду подчинение низшего человека воле внутреннего Бога, и все методы и правила йоги упирают на это. Это следует четко уразуметь. Кроме того, “духовное чтение” — это наиболее важный и оккультно предварительный пункт.
Каждая форма есть результат мысли и звука. Каждая форма вуалирует или скрывает идею или концепцию. Каждая форма, следовательно, всего лишь символ или попытка представить идею, и это <125> истинно без исключений на всех планах нашей солнечной системы, для любых форм, сотворенных Богом, человеком или дэвой.
Одна из целей обучения ученика — сделать его способным постигать то, что стоит за любой формой в любом царстве природы, и так постигнуть природу духовной энергии, ответственной за проявление. Обширность этого космического символизма станет в будущем очевидна даже самому поверхностному мыслителю, и начинающий на пути ученичества должен научиться разделять многие формы на определенные группы, соответствующие определенным базовым идеям. Он должен будет интерпретировать идеи, стоящие за определенными символами, и ему придется отыскивать определенный импульс, скрытый в каждой форме. Он может начать практиковать это в собственном окружении и месте. Он может отыскивать идею, вуалируемую формой его брата; он может искать Бога позади тела любого и каждого человека.
Так, при рассмотрении, эта сутра вводит стремящегося в наиболее практическую часть жизни; она ставит его лицом к лицу с тремя основными вопросами, и если он правильно ищет ответы, он неизбежно приобретет необходимое оснащение для движения по пути. Эти три вопроса таковы:
1. К какой цели направлены все влечения и устремления моей души, к Богу, или к материальным вещам?
2. Направляю ли всю мою низшую природу под контроль Ишвары или истинного духовного человека?
3. Вижу ли я Бога за каждой формой и обстоятельствами моих повседневных контактов?
<126>
2. Цель этих трех есть обретение видения души и устранение препятствий.
Здесь интересно отметить, что слова “видение души” предваряют мысль об уничтожении препятствий или помех, показывая, что видение возможно даже для тех, кто еще не достиг совершенства. Видение приходит в моменты возвышенных состояний и высокого устремления, к тем сынам человеческим, которые восприимчивы, и приводит к побуждению развивать то различение и настойчивость, в результате которых уничтожаются препятствия. Слова “устранение препятствий” или “преобразование помех” (как это иногда переводится) являются многозначным и общим выражением, и индийские комментаторы указывают, что оно включает в себя даже искоренение причин этих препятствий и их полное уничтожение как бы огнем; что как и высушенное огнем семя не способно к развитию и не плодоносит, так же и семена препятствий для жизни Духа перестают приносить плоды. Эти семена подразделяются на три группы. Каждая из которых дает множество помех или препятствий на трех планах человеческой эволюции — семена, скрытые в физическом теле, в астральном теле и в ментальном теле. Каждая группа бывает трех типов, всего же получается девять видов семян:
1. Семена, посеянные в предыдущих жизнях,
2. Семена из этой жизни, <127>
3. Семена, привнесенные на поле жизни из семьи или расы, с которыми связан человек.
Это те семена, которые производят препятствия или помехи для видения души и свободной игры духовной энергии, и Патанджали утверждает, что их пять типов и специально их рассматривает. Некоторые комментаторы переводят это слово как “отвлечения”, и все три термина одинаково правильны, и можно использовать любой. Можно, однако, указать, что:
1. Слово “препятствие” технически более правильно в приложении к физическому плану,
2. Слово “помеха” более точно, когда применяется к тем вещам, которые через посредство астрального тела, препятствуют видению души.
3. Слово “отвлечение” имеет больше отношение к трудностям, которые атакуют человека, ищущего успокоения ума и тем самым достигающего видения души.
3. Препятствия, приводящие к затруднениям, таковы: авидья (невежество), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
Существуют пять ложных идей или концепций, которые в течение эонов времени и многих жизней препятствуют сынам человеческим осознать, что они сыны Бога. Эти идеи приводят человека к отождествлению себя с низшим и материальным и забвению божественных реальностей. Это идеи, которые делают блудного сына божественной Монады, и которые уводят <128> его в далекие страны питаться шелухой смертного существования. Они должны быть преодолены и уничтожены до того, как человек сможет “поднять свои глаза” и вновь обрести видение Отца и Дома Отца, и быть способным сознательно ступать по Пути возвращения.
Здесь можно указать, что два из этих препятствий, авидья и чувство личности, относятся к человеку, к синтезу на физическом плане, что желание относится к астральному телу или чувствительному проводнику, и что ненависть и чувство привязанности являются продуктами чувства эгоизма (принцип ахамкара), оживляющим ментальное тело. Таким образом, трехсоставная личность является полем для семян, и на почве личностной жизни в трех мирах эти семена прорастают, расцветают и вырастают, чтобы препятствовать и мешать реальному человеку. Эти семена должны быть уничтожены, и в этом процессе уничтожения происходят три вещи:
1. Вырабатывается карма,
2. Достигается освобождение,
3. Совершенствуется видение души.
4. Авидья (невежество) является причиной всех остальных препятствий, будь то препятствия скрытые, в процессе устранения, преодолеваемые, или в полном проявлении.
Всеобъемлющий характер этой сутры — первое, что привлекает внимание. Она привлекает мысль к главной причине всякого зла, и, говоря о препятствиях, указывает все возможные условия их существования. Этот афоризм подытоживает <129> условия каждого человека от стадии дикаря до — через всевозможные промежуточные ступени — стадии архата, на которой исчезают последние оковы. В нем утверждается, что причина зла существует, причина самостности и личных желаний очевидна, и существует в великом базовом условии, которое есть ограниченность формы самой по себе, авидья или невежество.
Стремящемуся правильно напоминается, в самом начале его поисков законов духовного раскрытия, что должны учитываться два фактора, основанные на факте самого проявления:
1. Факт не-я, к которому привлекаются божественные точки духовной жизни, и которое во время периода эволюции поглощает их,
2. Факт ограничений, в которых нуждается принятие формы.
Вышеуказанные два фактора должны быть признаны истиной для солнечного Логоса, планетного Логоса, человека или атома. Каждая форма божественной жизни (бесконечно малая или бесконечно большая) вуалирует или скрывает часть духовной энергии. Результатом этого для точки духовного бытия по необходимости является заключение, урезание и ограничение себя, и только контакты самого существования и борьба духовной единицы внутри формы может принести окончательное освобождение.
Во время существования и в процессе инкарнации, вуалируемая точка жизни остается в неведении того, что лежит за ее пределами, и со временем вынуждена пробивать свой путь во-вне ко все возрастающему освобождению и свободе. <130>
Сначала, сфера собственной формы есть единственная область ее осведомленности, и она остается в неведении обо всем, что не касается ее. Контакты, происходящие в результате желания, являются теми факторами, посредством которых невежество перерабатывается в знание, и человек (поскольку мы будем рассматривать человеческую единицу в этой связи, хотя основные законы справедливы для всех форм божественной жизни) постепенно становится осведомленным о себе, как он есть, и своем окружении. Поскольку это окружение троично (физическое, астральное и ментальное), и он сам имеет три проводника контактов в трех мирах, период времени для такого пробуждения очень велик. Древний комментарий сообщает в этой связи:
“В Зале Невежества известны три оболочки. Взаимодействие с солнечной жизнью происходит в самой плотной точке, и человек становится полностью человечным.”
Затем человек становится осведомленным о большем, о группе, к которой он принадлежит, и этого он добивается в поиске собственной внутренней реальности, скрытой в его личности. Он узнает, что он, человеческий атом, есть часть группы или центра в теле божественного Человека, планетного Логоса, и что он должен развить осведомленность о:
а. Своей групповой вибрации,
б. Своей групповой цели,
в. Своем групповом центре.
Это стадия пути испытания или Пути Ученичества до третьего посвящения, и древний комментарий продолжает:
“В Зале Учения происходит главная мистерия. Способ освобождения узнается, закон исполняется хорошо, и человек становится почти адептом.” <131>
В конце концов человек вступает в Зал Мудрости, в который он допускался от случая к случаю (и с возрастающей частотой) после первого посвящения, и узнает о месте, которое занимает его группа в планетарном плане, улавливая также отблеск космической схемы. Невежество (как мы понимаем этот термин), конечно, отрицается, но не следует слишком часто подчеркивать то, что многое остается неизвестным даже адепту, и что, Сам Христос, великий Мировой Учитель, знает не все, что составляет осведомленность Короля Мира. Йога Сутры Патанджали, однако, имеют дело только с преодолением того невежества, которое удерживает человека на колесе перерождения, и которое препятствует раскрытию подлинных сил души. Древний комментарий сообщает об этой конечной стадии:
“Внутри Зала Мудрости свет сияет в полную силу на путях адепта. Он знает и видит седьмой путь и имеет видение всех остальных. Он сам семеричен, и из этого Зала возникает Бог.”
5. Авидья есть условие нарушения постоянного, чистого, блаженного и Я посредством того, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-я.
Это условие невежества, или “состояние авидья” характерно для всех тех, кто еще не различает между реальным и нереальным, между смертью и бессмертием, между светом и тьмой. Оно управляет, следовательно, жизнью в трех мирах, поскольку соответствие <132> авидье на физическом плане, испытываемой человеком в воплощении, находится на всех планах. Это ограничение самого Духа и необходимое следствие принятия формы. Духовная единица рождается слепой и бесчувственной. Она приходит в форму в начале веков и циклов перерождения в состоянии полной неосведомленности. Она должна стать осведомленной о том, что ее окружает; чтобы сделать это, она должна сначала развить чувства, посредством которых становятся возможными осведомленность и контакт. Метод и процесс, посредством которого человеческое существо развивает пять чувств или пути подхода к не-я хорошо известны, и любой стандартный учебник по физиологии может сообщить необходимую информацию. О трех фактах следует помнить в связи с духовной единицей:
1. Чувства должны быть развиты,
2. Затем должно следовать овладение ими и их использование,
3. Затем следует период, во время которого духовный человек использует чувства для удовлетворения своих желаний, и в процессе этого отождествляется со своим механизмом проявления.
Он слеп вдвойне, так как он не только родился слепым и бесчувственным, но он также и ментально слеп, и не видит себя или вещи, как они есть, но еще делает ошибку, рассматривая себя как материальную форму, и это он делает на протяжении множества циклов. Он не имеет чувства ценностей или пропорции, и рассматривает преходящего, страдающего, нечистого, материального, низшего человека (его трех оболочек в своей совокупности) как себя, как реальность. Он не может отделить себя от своих форм. Чувства это часть форм; они не являются духовным человеком, <133> обитателем формы. Они — часть не-я и средство его контактов с планетарным не-я.
Путем различения и бесстрастия я, которое постоянно, чисто, и блаженно, может в конце концов отделить себя от не-я, которое непостоянно, нечисто, и полно страдания. Пока это не осознается, человек находится в состоянии авидья. Когда идет процесс достижения этого, человек является последователем видья или знания, четырехсоставного пути. Когда душа известна, как он есть, и не-я отсылается на свое законное место как оболочка, проводник или инструмент, тогда знание само по себе трансцендируется, и знающий остается один. Таково освобождение и такова цель.
6. Чувство личности возникает благодаря отождествлению знающего с инструментами знания.
Этот стих является комментарием к предыдущему. Изучающий должен помнить, что знающий, духовный человек, имеет различные инструменты для контакта с окружающим, и посредством их становится все более осведомленным:
1. О собственных трех оболочках или телах, которые служат посредником для контакта на трех планах:
а. Физическом теле,
б. Эмоциональном или астральном теле,
в. Ментальном теле.
2. На физическом плане, где он имеет свои пять чувств, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. <134>
3. Об уме, великом шестом чувстве, имеющем тройное назначение. Однако для большинства людей он имеет только одно:
Его первое и общепринятое использование заключается в собирании произведенных контактов вместе и их передаче в качестве информации эго или знающему, во многом подобно тому, как нервная система сообщает в мозг об осуществленных внешних контактах. Именно это использование ума приводит в основном к чувству личности, которое начинает увядать по мере того. как становятся возможными другие применения ума.
Второй вид использования ума состоит в том, что достигается первыми пятью средствами йоги — в силе передавать мозгу мысли, желания и волю эго или души. Это привносит в личностное я на физическом плане признание реальности, и чувство отождествленности с не-я начинает убывать.
Третий вид заключается в использовании ума душой в качестве органа видения, посредством которого осуществляется контакт и познание в самом мире души. Это осуществляется последними тремя средствами йоги.
Нужно подчеркнуть, что этот факт — особенно важный. Если стремящийся будет относиться к развитию и полному использованию шестого чувства как к своей непосредственной цели, и будет держать в уме три цели, для которых он предназначен, он будет более быстро прогрессировать, чувство личности будет угасать, а отождествленность с душой воспоследует. Такова одна из величайших оков, держащая сынов человеческих в рабстве. Именно здесь нужен секира, которая должна быть положена к корням дерева.
<135>
7. Желание есть привязанность к объектам наслаждения.
Этот, ни в коем случае не буквальный перевод, сообщает, однако, основную идею настолько ясно, что лучше переводить сутру именно так.
Эти объекты наслаждений охватывают все привязанности, которые формирует человек от стадии дикаря неразвитого человечества до продвинутых степеней ученичества; они охватывают желание великих целей на физическом плане равно как и привязанность к другим вещам, занятия и реакции, которые предлагают эмоциональные и интеллектуальные цели; они охватывают весь спектр чувственного опыта от отклика дикаря на тепло и хорошую пищу до экстаза мистика. Желание есть общий термин, обозначающий во-вне идущую тенденцию духа к жизни формы. Оно может означать восторг каннибала тем, что он ест, любовь человека к своей семье, оценку художником прекрасной картины, или обожание преданным Христа или своего гуру. Все это привязанность той или иной степени, и прогресс души заключается в освобождении от одного объекта чувств для перехода к другому, пока не наступает время, когда отбрасывается в одиночество самого себя. Он прошел все объекты привязанности, и, кажется, даже его гуру оставил его одного. Остается только реальность, духовная реальность, которой является он сам, и его желания поворачиваются внутрь. Он больше не уходит никуда во-вне, но находит царство Божие внутри. Тогда все желания оставляют его. Он осуществляет контакты и продолжает <136> проявляться на плане иллюзии, но он работает из центра, где обитает его божественное я, полная сумма всех желаний, и больше нечему соблазнить его на путях наслаждения или страдания.
8. Ненависть есть отвращение к какому-либо объекту чувств.
Эта сутра есть обращение предыдущей. Истинный йог не чувствует ни отвращения, ни желания. Он сбалансирован между пар оппозиций. Ненависть вызывает разделение, тогда как любовь открывает единство, лежащее в основе всех форм. Ненависть есть результат концентрации на форме и на забывании того, что каждая форма (в большей или меньшей степени) несет в себе откровение; ненависть есть чувство отталкивания и ведет к удалению человека от ненавистного объекта; ненависть — это братство навыворот и, следовательно, нарушение одного из базовых законов солнечной системы. Ненависть отрицает единство, является причиной возведения барьеров и производит причины, приводящие к кристаллизации, разрушению и смерти. Это энергия, используемая для отвержения вместо синтезирования и, тем самым, идущая наперекор закону эволюции.
Ненависть в действительности есть результат чувства личности и невежества вкупе с злоупотребленным желанием. Это почти кульминация этих трех. Именно чувство личности и крайнего невежества вместе с желанием личной выгоды произвело ненависть к Авелю в сердце Каина и привело к первому убийству, или разрушению формы брата. Это следует тщательно рассмотреть, <137> поскольку в определенной степени ненависть и отвращение присутствуют в каждом человеческом сердце. Однако только тогда. когда они будут полностью побеждены любовью и чувством единства, смерть, опасность и страх уйдут с пути человеческого семейства.
9. Интенсивное желание чувственного существования есть привязанность. Она присуща каждой форме, является само-увековечивающей, и известна даже самым мудрым.
Эта форма привязанности является основной причиной всякого проявления. Она присуща отношению двух великих оппозиций, духа и материи; это управляющий фактор в логоической манифестации и причина, почему даже “самые мудрые” подвержены ему. Эта форма привязанности является автоматически само-воспроизводимой, само-увековечивающейся, и следует помнить, что преодоление этой тенденции, даже будучи выполненным до высшей степени адептом, является лишь относительным. До тех пор, пока Логос нашей солнечной системы, или Абсолютный Дух, воплощается через посредство солнечной системы, эта тенденция будет присутствовать в высшей планетарном Духе, и в наиболее возвышенном духовном существовании. Все, что возможно в преодолении привязанности, или устранении желания, это развитие силы балансировать пары оппозиций на любом частном плане, так чтобы не удерживаться больше необходимого формами этого плана и иметь возможность удаления. Обычный изучающий придает словам “привязанность, желание и их устранение” вторичное значение. Они интерпретируются в терминах собственных незначительных достижений учащегося. <138> Это лишь английские слова, которые весьма неадекватно и только символически пытаются выразить оккультную работу. Правильно понятыми они могут быть только в терминах закона Притяжения и Отталкивания и через понимание системы оккультных вибраций.
Воля жить или проявляться есть часть импульса божественной Жизни, и следовательно является правильной. Воля быть или проявляться на каком-либо плане или через какую-либо группу форм не является правильной, когда эта сфера проявления себя исчерпала; и когда какой-либо набор форм послужил своей цели быть проводником для эксперимента-контакта и более не может служить извлечению новых уроков, входит зло, так как тенденция к злу есть не что иное, как тенденция возвращаться к использованию форм и практик, которые Обитатель перерос. По этой причине, великие животные грехи обычно рассматриваются как зло, так как всеобще признано, что обитатель формы человека перерос третье или животное царство.
Адепт, следовательно, трансцендировал привязанность к формам на трех планах (физическом, астральном и ментальном) и уничтожил все стремления к формам этих планов. Когда жизнь или Дух удаляется себя, форма, оккультно, умирает. Когда мысль эго или высшего я занята своим собственным планом, нет энергии, идущей в направлении материи трех миров, и поэтому нет возможности для формо-строительства и привязанности к форме. Это находится в соответствии с оккультным трюизмом, что “энергия следует за мыслью”, и также с учением, что тело Христова принципа <139> (буддхический проводник) начинает координироваться только когда угасают низшие импульсы. Это также соответствует тому факту, что каузальное тело, тело высшего я на абстрактных уровнях ментального плана умножается в красоте, размерах и активности с большей скоростью во время этапов ученичества, нежели это было возможно во всем цикле предыдущих инкарнаций. Эгоическая энергия не просто расходуется, но направляется в большей степени на собственное само-развитие. Привязанность к форме или притяжение к форме является для Духа великим инволюционным импульсом. Отталкивание от формы и последующий распад формы есть великий эволюционный толчок.
10. Эти пять помех, будучи тонко изучены, могут быть преодолены противостоящей ментальной позицией.
Слова “тонко изучены” могут быть перефразированы как “когда осознаны внутренним человеком”, и мысль, скрытая в этих словах хорошо объясняется Двиведи в его комментарии:
“Описав природу “отвлечений”, автор указывает путь их подавления. Они делятся на два вида, тонкие и грубые. Первые это те, которые существуют в спящем состоянии в форме впечатлений, в то время как вторые это те, которые воздействуют на ум конкретно. Первые могут быть полностью подавлены только обретением господства над всей их средой, т.е. мыслящего принципа.” <140>
Такова первая работа стремящегося к йоге. Он должен осознать природу препятствий и затем вознамериться преодолеть их, выполняя работу на ментальном плане. Он должен обрести контроль над аппаратом мысли; затем он должен узнать, как использовать этот аппарат, и когда это достигнуто, он начинает устранять препятствия через их отслеживание (by counter currents). Препятствия сами по себе являются результатом неправильных привычек мысли и неправильного использования мыслящего принципа. Когда они тонко изучены в качестве зерен, которые производят “формы, образующие препятствия”, тогда они могут быть искоренены в зародыше правильной привычкой мысли, что приводит к установлению средств, ведущих к свободе.
Невежество (авидья) должно быть вытеснено истинной видьей или знанием, и как это хорошо известно, в этой четвертой расе на четвертом глобусе и четвертом круге, четыре видьи и четыре благородные истины и четыре основных элемента образуют полную сумму этого знания.
Четыре видьи в индийской философии могут быть перечислены следующим образом:
1. Яджна Видья. — Выполнение религиозных обрядов для получения определенных результатов. Церемониальная магия. Имеет дело со звуком, то есть с акашей или эфиром пространства. “Яджна” есть невидимое божество, распространяющее пространство.
2. Махавидья. — Великое магическое знание. Выродилось в тантрический культ. Имеет дело с женским аспектом, или аспектом материи (матери). Основа черной магии. Истинный махайог <141> занимается формой (2-м аспектом) и его адаптацией к Духу и его требованиям.
3. Гухья видья. — Наука мантрамов. Тайное знание мистических мантрамов. Оккультное могущество звука, Слова.
4. Атман видья. — Истинная духовная мудрость.
Четыре благородные истины были сформулированы для нас в следующих словах Будды:
“Тогда Высочайший так обратился к собратьям:
“Из-за непонимания, из-за непроникновения в Четыре Благородные Арийские Истины, братья, мы отправились и блуждаем в этом долгом, долгом странствии (или перерождениях), и вы и я. Что это за четыре?
Арийская Истина Страдания; Арийская Истина Возникновения Страдания; Арийская Истина Прекращения Страдания; Арийская Истина Пути, приводящего к прекращению Страдания.
Но, братья, когда эти Четыре Арийские Истины поняты и постигнуты, тогда исчезают корни жажды существования, обрезается нить, ведущая к перерождению, больше нечему тогда приходить быть.”
Так сказал Высочайший. Когда Блаженный сказал это, Учитель продолжил:
Слепые к Четырем Арийским Истинам вещей,
и слепые к видению вещей как они есть в действительности,
Долгим было наше путешествие через погружение в рождения.
Нить жизни распадается, когда они увидены.
Ничто не возобновляется, когда корни Страдания обрублены.”
Четыре элемента были перечислены для нас в следующем отрывке из Тайной Доктрины (I.95):
“Золотое Яйцо было окружено семью природными элементами, четырьмя явными (эфир, огонь, воздух, вода), тремя тайными.”
<142>
11. Их активность гасится с помощью и через процесс медитации.
“Противостоящая ментальная позиция”, упоминаемая в предыдущей сутре, имеет особое отношение к зернам скрытых тенденций в том виде, в каком они существуют в ментальном теле и в теле желания. Эта ментальная позиция должна стать одной из активных ментальных медитаций и однонаправленной мыслью, если деятельности физического тела необходимо поставить под подобный контроль. Многое из того, что мы делаем, является автоматическим и это есть результат долго повторявшихся эмоциональных и ментальных привычек. Инстинктивно, из древней практики и через подчиненность миру осязаемых форм, в нашей деятельности физического плана господствуют пять препятствий. Это должно быть преодолено, и работа со скрытыми зернами и с подчинением внешней активности должна протекать одновременно. Устойчивая оппозиция ментальной установки имеет дело с одним; медитация, которая приводит к трем факторам мыслителя, ум и физический мозг позаботятся о другом, и этого не следует забывать, иначе теория не перейдет в разумную практику. Этот медитативный процесс рассматривается в Книге III, поэтому здесь сказать больше нечего.
12. Карма сама по себе имеет свой корень в этих пяти препятствиях и должна приносить плоды в этой жизни или в какой-либо следующей.
Насколько долго человек на физическом плане подвержен или управляется этими препятствиями, настолько <143> долго он будет погружен в активность, приводящую к неизбежным результатам, и настолько долго он будет привязан к колесу перерождения и осужден принимать форму. Изучающему следует тщательно отметить, что эти пять препятствий являются причиной всякой активности низшей личности или низшего человека. Все, что он делает, основывается на одном или другом из них, и нет такого действия среднего человека в трех мирах, которое не проистекает из невежества и его сопутствующих ошибочных отождествлений и реакций.
По мере того. как препятствия преодолеваются и невежество, поле для всех них, вытесняется божественной мудростью, все меньше и меньше последствий остается проработать на физическом плане, и цепи, привязывающие человека к великому колесу физического проявления, отпадают одна за одной. Эти цепи — тройные, так же как и поле невежества тройное, являясь тремя великими планами сознания, которые есть поле человеческой эволюции. Когда поле невежества становится полем сознательного опыта, и когда цепи ощущаются как сковывающие и ограничивающие, будущий чела должен сделать великий шаг вперед в процессе освобождения. Когда он может перенести борьбу внутрь, в то, что Ганганатха Джа называет “непроявленной жизнью”, и что мы часто называем “тонкими планами”, — он вступает в Зал Ученичества, и занимается разрыванием тех оков, которые кама (или желание) и неправильное использование ума так незаметно сковали (для него). Позже он вступит в Зал Мудрости и будет изучать определенные эзотерические и оккультные методы ускорения процесса освобождения.
<144>
13. Пока корни (или самскары) существуют, их плодами будут рождение, жизнь, и опыты, приносящие наслаждение или страдание.
Основная работа изучающего оккультизм заключается в манипулировании силой и во вхождении в тот мир, в котором силы активно приводятся в движение, что производит следствия в феноменальном мире. Он должен изучить и постигнуть, практически и с разумением, работу закона Причины и Следствия, поэтому он оставляет в стороне следствия и сосредотачивает свое внимание на производящих их причинах. В отношении себя, он приходит к осознанию, что первичная причина явления в его объективном существовании в трех мирах есть само эго, и что вторичные причины являются совокупностью тех основных эгоических импульсов, которые привели к развитию отклика на чувственный контакт на трех планах. Эти импульсы произвели следствия, которые (будучи управляемы законом) должны развиться в объективность на физическом плане. Следовательно, большое значение придается необходимости установления прямого эгоического контакта, посредством нити или сутратмы, так как только таким путем может стремящийся постигнуть причины, находящиеся за настоящими проявлениями своей жизни, или начать иметь дело с самскарами или зернами своей будущей деятельности. Эти зерна являются кама-манасическими (или частично эмоциональными и частично ментальными) по природе, поскольку в их проявлениях скрыто желание, которое производит физический проводник в его двух аспектах.
а. Низший манас, или конкретный ум, является основным фактором в появлении эфирного тела. <145>
б. Кама, или желание, является главным фактором в появлении плотного физического проводника.
Оба вместе ответственны за проявленное существование.
Хорошо известно, что дерево жизни изображается с корнями вверху и цветущими ветвями внизу. В крошечном дереве жизни эго справедливо то же символическое представление. Корни находятся на ментальном плане. Дерево распускается в объективность и на физическом плане видны его плоды. Следовательно, для стремящегося необходимо положить секиру к корням дерева, или заниматься мыслями и желаниями, которые производят физическое тело. Он должен войти в субъективный мир, если хочет иметь дело с тем, что продолжает держать его на колесе перерождения. Когда зерна истреблены, плодоношение невозможно. Когда корни отделены от своих экстернализаций на любом из трех планов, тогда жизнь-энергия более не протекает вниз. Три слова: рождение, жизнь и опыт — подытоживают человеческое существование, его объект, метод и цель, и с ними нам больше нет необходимости иметь дело. Весь предмет кармы (или закона Причины и Следствия) рассматривается в этой сутре, и он слишком обширен, чтобы о нем распространяться далее. Достаточно сказать, что с позиции Йога Сутр, карма бывает трех видов:
1. Скрытая Карма. Те зерна и причины, которые еще не развиты и не активны, и должны созреть для принесения плодов в какой-либо период этой или последующих жизней.
2. Активная Карма. Те зерна и причины, <146> которые находятся в процессе созревания, и для которых настоящая жизнь предназначена как необходимая для их прорастания почва.
3. Новая Карма. Те зерна и причины, которые порождаются в этой жизни, и которые должны с неизбежностью управлять обстоятельствами в некоторой будущей жизни.
Начинающий в науке йоги может начать заниматься своей активной кармой, истолковывая каждой событие жизни и каждое обстоятельство как обеспечивающие условия, в которых он может отработать определенную специфическую группу следствий. Он может делать усилия по наблюдению за своими мыслями, чтобы новые зерна не были посеяны, так чтобы никакая будущая карма не принесла свои плоды в некоторой будущей жизни.
Зерна скрытой кармы более труднодоступны для работы неофита, и в этом ему может помочь его Учитель — манипулируя его обстоятельствами и его окружением в трех мирах для того, чтобы этот тип кармы мог быть быстрее проработан и отработан.
14. Эти семена (или самскары) приносят наслаждение или страдание в соответствии с тем, чем была производящая их причина — добром или злом.
Нужно отметить, что добро это то, что относится к одному принципу, к реальности, обитающей во всех формах, к Духу человека, как он проявляет себя через душу, и к Отцу, как Он проявляется через Сына. Зло относится к форме, к проводнику и к материи, и реально касается отношения Сына к своему телу проявления. Если Сын Божий (космический или человеческий) <147> ограничен, заточен и ослеплен своей формой, — над ним имеет власть зло. Если он осведомлен о собственном я, не скован формой, и свободен от темницы материи, — это власть добра. Полная свобода от материи вызывает блаженство или наслаждение — радость реализации. Зло причиняет страдание, так как насколько Внутренний Управитель ограничен своим телом проявления, настолько он и страдает.
15. Для просветленного человека все существование (в трех мирах) рассматривается как страдание благодаря активности гун. Эти активности трех видов и приносят следствия, беспокойства и подавляемые впечатления.
Три “гуны” являются тремя качествами самой материи, — саттва, раджас и тамас, или ритм, активность и инерция, и все они присущи всем формам. Изучающему следует помнить, что каждая форма на каждом плане характеризуется этим, и это истинно как для наивысшей формы, так и для наинизшей; проявление этих качеств различается только по степени.
Для человека, стремящемуся к совершенству, становится все более очевидно, как каждая форма, через которую он, божественный духовный человек проявляется, приносит ограничения и трудности. Физический проводник адепта, хотя и построен из преимущестсвенно саттвической по природе субстанции, все же служит для сведения его в мир физического усилия и ограничивает силы духовного человека. Вообще говоря, можно заявить, что: <148>
1. Качество инерции (или тамас) характеризует низшее личностное я, оболочки трехсоставного человека.
2. Качество активности является главной характеристикой души, и это то качество, которое вызывает интенсивную активность и постоянный труд человека по мере того, как он ищет опыта, и позже, когда он ищет служения.
3. Качество ритма, или баланса, есть атрибут духа или монады, и это есть та тенденция к совершенству, которое является причиной человеческой эволюции во времени и пространстве, и это тот фактор, который приводит все формы к совершенству. Здесь, однако, следует помнить, что эти три качества являются качествами субстанции, посредством которой тройственный дух проявляется в этой солнечной системе. Природы духа самого по себе мы пока не знаем, так как не можем мыслить иначе как в терминах формы, как бы ни были трансцендентны эти формы. Только те души, которые достигли наивысшего посвящения и могут проходить за солнечное кольцо-не-преступи, знают нечто о сущностной природе того, что мы называем духом.
Имея дело с практическим проявлением гун в трех мирах (в отношении человека) можно отметить, что:
1. Качество баланса или ритма отличает ментальный проводник. Когда ментальное тело организовано, и человек направляется собственным умом, его жизнь также становится стабильной и организованной, и его дела протекают сбалансированно.
2. Качество активности или подвижности <149> характеризует эмоциональную или астральную природу и, когда она доминирует, жизнь тогда хаотичная, бурная, эмоциональная и зависит от любого настроения и чувства. Это преимущественно качество эмоциональной жизни.
3. Инерция доминирует над физическим телом, и вся цель эго заключается в разрушении этой инерции и возгонке своего низшего проводника в активность, которая принесет желаемые результаты. Отсюда использование и необходимость гуны подвижности и полное раскрытие эмоциональной или желающей природы на ранних стадиях усилий.
Страдание является продуктом этих форм активности, так как оно есть результат различия, присущего парам оппозиций, различия между духом и материей. Оба эти фактора находятся сущностно “в мире” до тех пор, пока не приводятся в соприкосновение, и тогда оба сопротивляются друг другу, производя трение и страдание в процессе объединения во времени и пространстве.
Патанджали указывает, что это страдание всеобъемлюще, охватывая прошлое, настоящее и будущее.
1. Следствия. Страдание происходит вследствие прошлой деятельности и является отработкой кармы, как она выражается при исправлении ошибок и выплате их цены. Выполнение прошлых обязательств и уплата долгов — это всегда прискорбный процесс. Определенные события прошлого делают необходимыми настоящие условия, будь то наследственность, окружение и тип тела, и форма проводников и групповых отношений становится источником страдания для души, которая тем самым ограничивается.
2. Беспокойства. Это относится к настоящему и <150> иногда переводится как опасения. Если учащийся изучит этот термин, он заметит, что относится не только к страху зла страдания, но также к страху неудачи духовного тела в служении. Это равно вызывает страдание и расстройство и происходит параллельно пробуждению реального человека к реализации в своем наследии.
3. Подавляемые впечатления имеют отношение в будущему и касаются таких предчувствий как смерть, страдания и нужда, которые так сильно доминируют среди сынов человеческих. Это относится к неизвестному и тем вероятностям, которых мы боимся за себя и других, и это, в свою очередь, приносит страдания.
16. Страдание, которое еще не пришло, может быть предотвращено.
Здесь санскритские слова несут в себе двоякую идею. Они подразумевают, прежде всего, что определенных видов приходящих “невзгод” (как говорится в некоторых переводах) можно избежать путем правильной регулировки человеческих энергий так, что через изменение отношения ума болезненные реакции становятся более невозможными, а через трансмутацию желаний старые “болячки” прекращают быть. Во-вторых, они подразумевают, что жизнь в настоящем может быть проживаема так, чтобы не порождать причины, приводящие к печальным последствиям. Это двойственность приводит жизнь йога к двойной дисциплине, включающей установку на практикование непривязанности, и постоянное дисциплинирование низшей природы. Это ведет к ментальной активности такой природы, что старые тенденции, стремления и желания более не <151> привлекают, и деятельность, от которой могут произойти кармические последствия, уже не оправдывается.
То, что было в прошлом, может быть отработано только сейчас, и тот тип кармы, приносящий с собой страдание, сожаления и невзгоды должен быть предоставлен своему собственному течению. Настоящая карма, или то осаждение следствий, которое эго планирует распространить в текущем жизненном цикле, равно должна играть свою роль в освобождении души. Однако, для духовного человека возможно так управлять низшим человеком, что кармические события (или следствия, возникающие в объективном физическом мире) могут не вызывать страдания или несчастья, если они будут увидены и встречены не-привязанным йогом. Тогда не будет позволено зарождаться и новым причинам, влекущими за собой страдания.
17. Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое есть одно и то же, является причиной (приносящих страдание воздействий), которая должна быть предотвращена.
Эта сутра возвращает нас прямо к великой основной двойственности проявления, единству духа и материи. Это их взаимодействие дает все формо-производящие видоизменения или активности различных планов, что является причиной ограничений, которые чистое сознание налагает само на себя. В коротком комментарии, в таком как этот, невозможно подойти с полнотой к этому предмету. Все, что можно сделать, это коснуться его в части, относящейся к человеку. Можно сформулировать так: — Всякое страдание и <152> печаль вызывается духовным человеком, отождествляющим себя со своей объективной формой в трех мирах и с миром феноменов, в котором эти формы имеют свою активность. Когда он сможет отъединить себя от царства чувств и узнать себя как “того, кто не тот, что видится, осязается и слышится”, тогда он сможет освободить себя от всех ограничений форм и встать отстраненно в качестве божественного воспринимающего и актера. Он будет использовать формы, как он пожелает, для достижения определенных целей, но не вводится в заблуждение рассмотрением их как себя. Изучающим следует хорошо утвердиться в сознании того, что в трех мирах (которые есть все, с чем имеет дело стремящийся на этой стадии) он является наивысшим фактором в хорошо известных тройственностях:
Воспринимающий Восприятие То, что воспринимается
Мыслитель Мысль Мыслеформы
Знающий Знание Поле познания
Видящий Видение То, что видится
Наблюдатель Наблюдение То, что наблюдается
Зритель Зрение Зрелище
и многих других, так же хорошо известных.
Великая цель Раджа Йоги состоит в освобождении мыслителя от видоизменений мыслительного принципа так, чтобы он более не терял себя в великом мире мыслительных иллюзий и не отождествлял себя с тем, что является чисто феноменальным. Он стоит свободным и отделенным, и использует мир чувств как поле разумной активности, а не как поле своих экспериментов и усилий по обретению опыта. <153>
Следует помнить, что средствами восприятия являются шесть чувств; т.е. слух, осязание, зрение, вкус, обоняние и ум, и эти шесть должны быть трансцендированы и познаны, каковы они есть. Средства восприятия обнаруживают великую майю или мир иллюзии, составленный из форм всевозможных видов, построенный из субстанции, которая должна быть изучена по своему атомному и молекулярному составу и базовым элементам, дающим этой субстанции ее специфические отличия и качества. Для целей изучения учащемуся хорошо запомнить, что он должен исследовать природу следующих факторов полярной оппозиции духу, которую мы называем материей:
Атомы,
Молекулярную материю,
Элементы,
Три гуны или качества,
Таттвы или дифференциации силы в их семи формах.
Через понимание природы и различий материи он придет к постижению мира форм, который так долго держал его дух в качестве пленника. На это Патанджали указывает в следующей сутре.
18. То, что воспринимается, имеет три качества, саттву, раджас и тамас (ритм, движение и инертность); оно состоит из элементов и органов чувств. Использование их дает опыт и конечное освобождение.
Это одна из наиболее важных сутр в книге, поскольку в нескольких кратких словах для нас указывается <154> природа субстанции, ее состав, ее цель и причина. Можно посвятить много времени рассмотрению каждого предложения, и слова “качества”, “элементы”, “чувства”, “эволюция” и “освобождение” выражают полную сумму факторов, задействованных в развитии человека. Эти пять — те, которые наиболее касаются и охватывают его продвижение от момента, когда он впервые принял воплощение, и через долгую череду жизней, пока он не проходит через различные врата посвящения в более великую жизнь космоса.
Вначале его отличает инерция, и его формы настолько тяжелы и громоздки по природе, что многие и весьма интенсивные контакты требуются, пока он не станет осведомленным о своем окружении и, позднее, разумно не оценит его. Великие элементы земли, воды, огня и воздуха играют свою роль в построении его форм и включены в его жизнь. Различные его органы медленно пробуждаются; сначала пять чувств и затем, когда в его жизнь прочно входит второе качество или раджас, шестое чувство ума также начинает развиваться. Позднее он начинает полностью воспринимать свое окружение в феноменальном мире, те же элементы, которые есть в нем, и его знание быстро возрастает. От этого он переходит к различению между собой как Воспринимающим и тем, что он воспринимает как свои формы и мир их жизни. Шестое чувство начинает в возрастающей степени доминировать и в конце концов контролироваться истинным человеком, который переходит затем в саттвическое состояние, где он сгармонизирован в себе и, <155> следовательно, со всем, что его окружает. Его проявление ритмично и в ладу с большим целым. Он наблюдает за зрелищем и видит, что те формы, через которые он проявляет свою активность в мире феноменов, должным образом контролируются, и что вся его деятельность находится в гармонии с великим планом.
Когда это так, он является частью целого, но освобожденным от контроля мира форм, элементов и чувств. Он их использует; они же его более не используют.
19. Подразделения гун (или качеств материи) состоят их четырех: специфического, неспецифического, указанного и недоступного.
Здесь интересно отметить, что гуны или качества (полная сумма атрибутов или аспектов субстанции нашей солнечной системы) являются четырехсоставными. В этом семеричном подразделении имеем аналогию с семеричностями, находимыми во всей проявленной вселенной. Во-первых, имеем три главных аспекта мысли-субстанции:
1. Саттвическая субстанция ритм, равновесие, гармония,
2. Раджасическая субстанция подвижность, активность,
3. Тамасическая субстанция инерция, стабильность.
Эти три подразделяются на:
1. Специфическое проявленные элементы, форма,
2. Неспецифическое чувства, силовые реакции, танматры,
3. Указанное первичная субстанция таттв,
атомическая материя,
<156>
4. Недоступное великое Существование,
являющееся полной суммой этих всех.
Данная сутра предназначена охватить технические подробности формального аспекта проявления, относится ли он к проявлению человеческого атома или солнечного божества, и просто указывает на природную троичность субстанции, ее семеричную природу, и ее различные видоизменения. Она выражает природу того аспекта божественной жизни, который называется Брахмой у индусов и Святым Духом у христиан. Это третий аспект Тримурти или Троицы, аспект активной разумной материи, из которой должно быть построено тело Вишну или космического Христа для того, чтобы Шива, Отец или дух мог иметь средство для откровения. Следовательно, полезным будет указать природу четырех подразделений трех гун, после того как будут даны синонимы для этих гун.
Три гуны:
1. Качества материи,
2. Аспекты мыслящей субстанции или универсального ума,
3. Атрибуты силы-материи,
4. Три потенции.
Эти троичности должны быть тщательно изучены, так как именно через них становится возможным сознание в своих различных степенях. Здесь мы имеем дело с великой иллюзией форм, с которыми Реальный Человек себя отождествляет на свое горе и страдание в долгих циклах проявления, и от которых он в конце концов должен быть освобожден. <157> Здесь присутствует еще большая мысль: ограничение жизни солнечного Логоса в форме солнечной системы через посредство этой формы и конечное совершенство и освобождение этой жизни от формы при завершении великого солнечного цикла. Меньший цикл человека включен в больший, и его достижение и природа его освобождения является только относительной в связи с большим целым.
1. Специфическое подразделение гун.
Это специфическое или частичное подразделение гун имеет шестнадцать частей, имеющих отношение преимущественно к человеческим реакциям на осязаемый объективный мир.
а. Пять элементов: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Они являются прямо включенными результатами неспецифического или субъективного звука или слова.
б. Пять органов чувств: ухо, кожа, глаз, язык и ноздри, те физические органы или каналы, через которые становится возможным отождествление с осязаемым миром.
в. Пять органов действий: голос, руки, ноги, органы выделения и органы воспроизведения.
г. Ум. Это шестое чувство, орган, синтезирующий все остальные органы чувств, который в конечном итоге оставит их использование в прошлом.
Эти шестнадцать средств восприятия и деятельности в мире явлений являются каналами для реального мыслящего человека; они демонстрируют его активную реальность и являются полной суммой физических фактов, относящихся к каждому воплощенному сыну Божьему. <158> Аналогично, в своем космическом соответствии, они есть полная сумма фактов, демонстрирующих реальность космической инкарнации. "Слово стало плотью" как в индивидуальном, так и в космическом смысле.
2. Неспецифическое подразделение гун.
Их шесть, и они касаются того, что находится за специфическим; они относятся к тому, что субъективно и неосязаемо, и к силовому проецированию, производящему специфические формы.
Технически, в индийских книгах они называются танматрами. Они имеют дело больше с сознанием нежели с формой и являются "специальными видоизменениями буддхи или сознания" (Ганганатха Джа). Это:
1. Элемент слуха, или то, что производит ухо, — рудимент слуха,
2. Элемент осязания или то, что производит механизм осязания, кожу и т.д., — рудимент осязания,
3. Элемент зрения, или то, что производит глаз,
4. Элемент вкуса, или то, что производит механизм вкуса,
5. Элемент обоняния, или то, что производит механизм обоняния.
Позади этих пяти находится шестая танматра или видоизменение принципа сознания, "чувство личности" как оно было названо, "Я есть Я"-сознание, принцип ахамкара. Это то, что производит ощущение личной реальности и бытия отделенной единицей сознания. Это основа великой "ереси <159> разделенности" и причина погружения реального или духовного человека в великую иллюзию. Это то, что заставляет человека долгие эоны отождествлять себя с объектами чувств, и это также то, что в конце концов приводит его к поиску освобождения.
3. Указанное.
Позади шестнадцати специфических подразделений и позади шести неспецифических находится причина их всех, называемая в индийских книгах Буддхи или чистым рассудком, разумом, отличным от низшего ума, иногда называемом интуицией, чьей природой является любовь-мудрость. Это жизнь Христа или принцип, который в процессе принятия воплощения или формы, как мы его знаем, проявляется как специфическое и неспецифическое. Пока для большинства это всего лишь "указанное". Мы верим (surmise), что это так. Работа Раджа Йоги заключается в том, чтобы привести к полному знанию эту великую веру, так чтобы теория стала фактом, и то, что скрыто, и является предметом веры, могло быть распознаваемо и известно так, как оно есть.
4. Неосязаемое. (The untouchable)
Наконец мы подошли к четвертому подразделению гун или аспектов, тому, "в ком мы живем и движемся и имеем свое бытие", неосязаемому или непознанному Богу. Это великая форма существования, в которой находятся наши малые формы. Это полная сумма мыслящей субстанции, которой наши малые умы часть; это полное проявление Бога через посредство космического Христа, частью которого является каждый малый Сын Божий. <160> Об этом неосязаемом и непознанном ум человека пока не способен судить.
20. Видящий есть чистое знание (гнозис). Будучи чистым, он смотрит на представленную идею посредством ума.
Уже делалась ссылка на прекрасный перевод этой сутры Джонстоном, который звучит так: “Видящий есть чистое видение. Хотя он чист, он смотрит через покров ума.” Ганганатха Джа еще более проясняет ее в словах “Зрящий есть абсолютная чувствительность, и хотя он чист, по-прежнему воспринимает идеи ума.” Проводится та мысль, что истинный человек, зрящий, воспринимающий или мыслитель есть полная сумма всего восприятия, будь оно посредством чувств или низшего ума; он сам в себе знание, ясное видение или подлинное восприятие. Все, что существует в трех мирах, существует благодаря ему и для него; он — причина своего бытия, и когда он более не ищет его или не делает усилия видеть его, то оно для него не существует. Эта сутра является одном из ключевых стихов в книге, и дает ключ ко всей науке йоги. Определенные мысли скрыты в ее формулировке, которая охватывает все поле этой науки, и изучающим следует уделить ей много внимания. Она имеет мантрический эффект и будучи постоянно используема в утверждающем качестве стремящимся в конечном итоге продемонстрирует ему ту истину, что “как человек помышляет, таков он и есть”.
“Я есть чистое знание. Будучи чистым, я смотрю <161> на представленные идеи через посредство ума”.
Здесь мы имеем:
1. Видящего, или того, кто смотрит и рассматривает (со своей божественной точки зрения) этот мир следствий, эту великую майю или иллюзию.
2. Представленную идею. Мысль, проводимая здесь, в том, что каждая форма, проходящая перед зрящим в великой панораме жизни в трех мирах есть “представленная идея”, и что эти представленные идеи, следовательно, воплощают мысли некоторого рода и должны быть рассматриваемы таковыми. Задача оккультиста состоит в работе с силами, находящимися за каждой формой, и не столько с формой, которая есть лишь следствие некоторой причины. Такой метод усилия может быть развит лишь постепенно. Зрящий постепенно переходит от форм и их истинного значения в своем текущем окружении и своем маленьком мире, через различные формы мировых процессов, пока мир причин не обнаружится ему, и мир следствий займет вторичную позицию.
Сначала он воспринимает формы в трех мирах. Постепенно затем он становится осведомленным о том, что является их причиной, и том типе силы, которая привела их к бытию. Позднее он обнаруживает идею, которую они воплощают и, прослеживая их последовательно вперед или назад к своему источнику, он приходит в соприкосновение с великими жизнями, которые суть причина проявления. Он тем самым выходит из царства объективности, за пределы ментального, эмоционального и физического миров в <162> мир души или в субъективную причину этого тройственного проявления. Это мир идей и, следовательно, чистого знания, чистого разумения и божественного ума. Позже, на очень продвинутой стадии он касается единой Жизни, которая синтезирует многие жизни, единой Причины, которая сплавляет многие идеи в один однородный план.
3. Ум. Это инструмент, которым пользуется видящий для восприятия представленной идеи или мыслеформы. Для целей ясности следует отметить, что представленные идеи делятся на пять групп мыслеформ:
а. Осязаемые объективные формы в каждодневном физическом мире. С ними видящий долго отождествлял себя на ранних и более диких стадиях человеческого существования.
б. Настроения, чувства и желания, которые все имеют форму в астральном мире, мире эмоций.
в. Мыслеформы в своих бесчисленных различиях, толпящиеся в ментальном мире.
Через эти “представленные идеи” видящий достигает знания не-я.
г. Мыслеформы, которые он может создавать сам после того, как научится контролировать свой инструмент — ум, и сможет различать между иллюзорным миром имеющихся идей и теми реальностями, которые составляют мир духа.
Через этот процесс он приходит к знанию себя. Во всем периоде великого опыта познания не-я и я, он использует ум как средство поиска, объяснения и интерпретации, так как чувства и <163> все его каналы контакта постоянно передают информацию и реакции в ум через низший инструмент мозга. Достигнув этой стадии, видящий тогда способен использовать ум в обратном направлении. Вместо поворота своего внимания к не-я или к иллюзорному миру следствий и вместо изучения своей собственной низшей природы, он теперь может, благодаря достигнутому ментальному контролю, подойти к пятой стадии:
д. Идеи, представленные миром духовной жизни, область духовного знания, и царство Божье в его истинном смысле.
Через них видящий подходит к знанию Бога как Он есть, и пониманию природы духа. Ум тогда служит тройной цели:
а. Посредством него видящий смотрит на область причин, духовное царство.
б. Его средствами мир причин может быть интерпретирован в терминах интеллекта.
в. Его правильным использованием видящий может донести до физического мозга низшего личностного я (отражения в мире следствий истинного человека) то, что душа видит и знает. Тогда формируется и становится активным следующий треугольник: Видящий или духовный человек, ум, его средство исследования, или окно, через которое он смотрит во-вне (на мир ли следствий, на себя, или на мир причин), и мозг, являющийся чувствительной пластиной, на которой видящий может запечатлеть свое “чистое знание”, используя ум в качестве интерпретатора и передающего агента.
<164>
21. Все, что существует, — существует для души.
Человек, при всем своем высокомерии, не должен придавать этой сутре то значение, что все созданное существует для него. Смысл гораздо шире. Имеющаяся в виду душа — это душа Высшего Бытия, которой душа человека является мельчайшей частью. Маленький человеческий мирок, его малое окружение и контакты, существуют ради опыта, который они ему приносят, и ради конечного освобождения, приносимого ими; он является причиной их проявления, и они есть результат его собственных сил мысли. Но вокруг него и через него можно найти большее целое, частью которого он является, и вся огромная вселенная, планетарная и солнечная, существует ради более обширной Жизни, в чьем теле он всего лишь атом. Весь мир форм является результатом мыслительной активности некоторой жизни; вся материальная вселенная является полем опыта некоторого существования.
22. В случае человека, достигшего йоги (или единства), объективная вселенная прекратила быть. Но она по-прежнему существует для тех, кто еще не свободен.
Эта сутра содержит зародыш всей науки мысли. Ее суть основывается на осознании того, что все, что мы имеем, является видоизменениями мыслительной субстанции, что мыслитель создает свой собственный мир, будь то Бог или человек. Когда человек посредством йоги (той науки, которая имеет дело с “подавлением активности <165> мыслительного принципа” или контролем ума) достигает полной власти над умом и над ментальной субстанцией или мыслительной материей, он освобождается от контроля тех форм, которые удерживают большинство людей в плену в трех мирах.
Тогда он стоит отдельно от великой иллюзии; тела, которые до того удерживали его, более не удерживают; великие потоки идей, мыслей и желаний, имеющих свою причину в “видоизменениях мыслящего принципа” человека, плененного в трех мирах, более не влияют и не воздействуют на него; и мириады мыслеформ, являющихся результатом этих потоков в ментальном, астральном и физическом мирах более не заслоняют от него реальностей или истинного субъективного мира причин и эманаций силы. Он более не обманывается и может различать между реальным и нереальным, между истинным и ложным, и между жизнью духа и миром явлений. Тогда он становится отзывчивым на потоки мысли и мир идей, эманирующих от великих духовных сущностей, и великий план Архитектора Вселенной может развернуться перед ним. Он освобождается и свободен, и подвержен только новым условиям жизни человека, осуществившего великое со-един-ение. Законы трех миров не вытеснены, но трансцендированы, так как большее всегда включает меньшее, и хотя — для целей служения — он может выбрать ограничить себя, по видимости, до трехмерной жизни, он тем не менее удаляется в миры высших измерений по желанию, и <166> когда это нужно для целей царства Божьего.
Объектом этой науки йоги является открыть человеку состояние освобожденности и как его достигнуть. Поэтому до сих пор направление учения Патанджали состояло в указании места человека в схеме, базовой причины человеческой неуспокоенности и стремлению к активности того или иного рода; показать причину существования великого мира следствий и привлечь стремящегося к исследованию мира причин; и так продемонстрировать необходимость дальнейшего раскрытия и природу препятствий для этого раскрытия так, чтобы человек был готов сказать: Если все это так, каковы средства, которыми этот союз может быть реально осуществлен и принесено рассеяние великой иллюзии? Эта вторая книга представляет восемь великих средств йоги, давая тем самым ясный и краткий очерк точных шагов, которым нужно следовать для необходимого урегулирования физической, психической и ментальной жизни.
23. Соединение души с умом и тем, что ум воспринимает, приносит понимание природы того, что воспринимается, и, аналогично, Воспринимающего.
В этой сутре внимание изучающего привлекается к наипервейшему качеству, которое он должен развить, а именно к распознаванию. Тем самым его значение проясняется. Пары оппозиций, дух и материя, пуруша и пракрити, <167> приводятся в тесное соответствие, и это объединение должно быть распознаваемо душой, воспринимающим сознанием. Через процесс соединения двойственностей, душа, мыслитель, приходит к пониманию своей собственной сокровенной природы, духовной природы, и природы мира явлений, который он воспринимает, контактирует и использует. Органами восприятия являются ум и пять чувств, и с точки зрения души они образуют один инструмент. В течение долгого периода и многих воплощений душа или мыслитель отождествляла себя с этим органом восприятия, а на ранних стадиях и с тем, что он воспринимает посредством этого органа. Он рассматривает используемое физическое тело как себя самого, что свидетельствуется выражениями: “Я устал” или “Я голоден”. Он отождествляет себя со своим телом чувств или желания и говорит: “Я рассержен” или “Мне нужны деньги”. Он отождествляет себя со своим ментальным проводником и считает себя думающим так или этак. Именно это отождествление выражается в теологических различиях, доктринальных и сектантских расхождениях, которые можно найти повсюду, и в этой пятой расе и особенно в ее пятой подрасе это отождествление достигает своего апофеоза. Это эра личностного я, а не духовного Я. Такая реализация низшей природы является частью великого эволюционного процесса, но за ней должна последовать реализация другой полярной противоположности, духовного Я. Все это достигается душой, начинающей практиковать распознавание, в начале теоретически и интеллектуально (отсюда огромное значение <168> текущей эпохи критицизма и полемических дискуссий, так как она составляет часть планетарного процесса распознавания), а позднее экспериментально. Это распознавание в конечном итоге приводит к трем вещам:
1. Пониманию отличия между духом и материей,
2. Пониманию, затем, природы души, которая есть продукт этого союза, являясь сыном отца-духа и матери-материи,
3. Развитию, посредством которого душа начинает отождествлять себя с духовным аспектом, а не с феноменальным миром форм. Эта последняя стадия весьма облегчается и ускоряется через практику Раджа Йоги, отсюда решение Иерархии дать эту науку критически различающему Западу. Следует помнить, что душа проходит через большие стадии объединяющего процесса, и что слово йога охватывает эволюционное развитие человеческой Монады.
1. Объединение души с формой и ее отождествление с аспектом материи.
2. Объединение мыслящего человека или само-сознательного мышления в трех мирах с духовным человеком на своем собственном плане.
3. Объединение духовного человека или божественного мыслителя со своим Отцом на небесах, Монадой или духовным аспектом. Стадия I охватывает период от первого воплощения до вступления на Путь Испытаний. Стадия II охватывает период от Пути Испытаний до третьего посвящения <169> на Пути Ученичества. Стадия III относится к конечным ступеням Пути Посвящения.
24. Причина такого соединения есть невежество или авидья. Это должно быть преодолено.
Неведение истинной природы души и попытка отыскать собственную природу и ее силы являются причиной отождествления души с органами восприятия и с тем, что они воспринимают или привносят в сознание души. Когда на пути такого неведения и его последствий душе не удается найти искомое, наступает стадия, когда поиск принимает другую форму, и душа сама ищет реальность. Это может быть выражено так.
Отождествление с миром явлений и использование направленных во-вне органов восприятия охватывает период, который истинный человек проводит в Зале Невежества. Пресыщенность(Satiety), неуспокоенность и поиск знания я или души характеризуют период, проводимый в Зале Ученичества. Осознавание, расширение сознания и отождествление с духовным человеком охватывают период, проводимый в Зале Мудрости. Термины мирская жизнь, мистическая жизнь и оккультная жизнь применимы к этим трем стадиям.
25. Когда невежество приводится к концу путем не-соединения с воспринимаемыми вещами, это великое освобождение.
Во время процесса воплощения видящий, душа, погружается в великую майю или иллюзию. Он захватывается в плен собственными мыслеформами и <170> мыслеформами, порожденными в трех мирах. Он рассматривает себя как часть мира явлений. Когда, посредством опыта и распознавания он может различить я и его формы, тогда может осуществляться процесс освобождения, который достигает кульминации при великом отречении, которое раз и навсегда освобождает человека от трех миров.
Этот процесс является постепенным и не может осуществиться сразу. Он охватывает две стадии:
1. Стадия испытания или, как ее называют христиане, Путь Очищения.
2. Стадия ученичества из двух частей:
а. Ученичество само по себе или устойчивая тренировка и дисциплина, посредством которой душа управляет низшим личностным я, направляемая гуру или учителем,
б. Посвящение или последовательные расширения сознания, через которые ученик проходит под руководством учителя. Этот двойной процесс описывается определенными словами:
а. Устремление,
б. Дисциплина,
в. Очищение,
г. Практика средств йоги или объединения,
д. Посвящение,
е. Реализация,
ж. Объединение.
26. Состояние привязанности преодолевается через совершенно развитое распознавание.
Здесь будет полезным сказать несколько слов о распознавании, так как это первый великий метод достижения освобождения <171> от трех миров. Основанное по своей сути на осознавании существенной двойственности природы, и рассматривая природу как результат соединения двух полярностей Абсолютного Всеобщности, духа и материи, распознавание является вначале позицией ума и должно прилежно культивироваться. Концепция дуальности принимается в качестве логической основы для дальнейшей работы, и теория проверяется в попытках доказать истину. Затем стремящийся определенно занимает позицию высшей полярности (то есть духа, проявляющегося как душа или внутренний управитель) и ищет в каждодневных делах распознавания между формой и жизнью, между душой и телом, между полной суммой низшего проявления (физического, астрального и ментального человека) и реальным я, причиной низшего проявления.
Он ищет в каждодневных делах культивирования сознания реального и отрицания нереального, и это он вносит во все свои отношения и все свои дела. Он приучает себя, через настойчивую непрерывную практику, различать между я и не-я и занимать себя делами духа, а не заботами великой майи или мира форм. Это различение вначале теоретическое, затем интеллектуальное, но позднее расширяется и входит в события эмоционального и физического мира. В конце концов следование этому методу завершается входом стремящегося в совершенно новое измерение, и его отождествление с жизнью и миром бытия отличается от трех миров человеческого усилия. <172>
Когда это так, он узнает свое новое окружение так, что теперь он знает не только форму, но и субъективную Реальность, которая производит или является причиной существования форм.
Тогда он переходит к развитию следующего великого качества, называемого бесстрастием или отсутствием желаний. Человек может быть способен различать между реальным и истиной, между субстанцией и жизнью, которая ее оживляет, и все еще желать или “увлекаться” существованием форм. Это также должно быть преодолено перед достижением совершенного освобождения. В одном из старых комментариев в архивах Ложи Учителей, есть такие слова:
“Достаточно не знать пути и не чувствовать силы, которая служит для выделения жизни из форм майи. Должен иметь место момент великого чуда, когда чела разрушает одноактно и посредством слова Могущества иллюзорную сутратму, которая привязывает его к форме. Как паук, вбирающий обратно в себя нить, посредством которой он проникал в неизвестные миры, так чела удаляет себя от всех форм в трех мирах бытия, привлекавших его до сих пор.”
Вышесказанное заслуживает тщательного рассмотрения и может быть связано с мыслью, воплощенной в оккультной фразе: “До того как человек сможет вступить на Путь, он должен стать самим Путем”.
27. Достигнутое з н а н и е (или просветление) состоит из семи частей и достигается постепенно.
Индийское учение утверждает, что состояний ума-сознания семь. <173> Шесть чувств и их использование приводят к семи типам мысли, или — говоря более технически — существуют семь основных видоизменений мыслительного принципа. Это:
1. Желание знания. Это то, что гонит Блудного Сына, душу в трех мирах иллюзии, или (если распространить метафору) это то, что побуждает Монаду или Дух к воплощению. Это базовое желание является причиной всякого опыта.
2. Желание свободы. Результат опыта и исследования, которые душа предприняла в своих многочисленных жизненных циклах является причиной великого стремления других условий, и великого желания освобождения и свободы от колеса перерождений.
3. Желание счастья. Это основное качество всех человеческих существ, хотя и проявляющееся многими различными путями. Оно основывается на врожденной способности распознавания и на глубоко укоренившейся способности отличать “Дом Отца” и теперешнее состояние Блудного Сына. Это та врожденная способность к “блаженству” или счастью, приводящее к неуспокоенности и стремлению к переменам, которое находится за самим эволюционным стремлением. Это причина активности и прогресса, Неудовлетворенность настоящими условиями основывается на смутной памяти о времени удовлетворенности и блаженства. Это должно быть обретено снова до того, как покой будет познан.
4. Желание исполнять свой долг. Первые три видоизменения мыслительного принципа в итоге приводят эволюционирующее человечество к состоянию, в котором <174> жизненный мотив становится просто исполнением своей дхармы. Стремление к знанию, к свободе, и к счастью приводит человека к острой неудовлетворенности. Ничто не приносит ему действительной радости и покоя. Он истощился в поисках счастья для самого себя. Теперь он начинает расширять свои горизонты и искать где (в группе и своем окружении) может быть то, что он ищет. Он пробуждается к чувству ответственности за других и начинает искать счастья в выполнении своих обязательств по отношению к тем, кто от него зависит. Эта новая тенденция есть начало жизни служения, которая приводит в итоге к полному осознанию значения группового сознания. Е.П.Б. говорит, что чувство ответственности — это первое указание на пробуждение эго или принципа Христа.
5. Страдание (sorrow). Чем более утончен человеческий проводник, тем сильнее отклик нервной системы на пары оппозиций, боль и наслаждение. По мере того, как человек прогрессирует по лестнице эволюции в человеческом семействе, становится очевидным, что его способность воспринимать страдание или радость сильно возрастает. Это становится воистину так в случае стремящегося или ученика. Его чувство ценностей становится настолько острым, а физический проводник настолько чувствительным, что он страдает больше среднего человека. Это служит ему стимулом для еще более активного продвижения вперед в своих поисках. Его отклик на внешние контакты существенно ускоряется, а его сила переживания боли, физической и эмоциональной, намного <175> возрастает. Несомненное свидетельство этому для пятой расы и особенно ее пятой подрасы — в возросшем количестве самоубийств. Способность расы страдать обусловлена развитием и утончением физического проводника и эволюции тела желания, астрала.
6. Страх. По мере развития ментального тела и ускорения видоизменений мыслительного принципа, начинают проявляться страх и его последствия. Это не инстинктивный страх животных и диких рас, основанный на отклике физического тела на условия физического плана, но страхи ума, основанные на памяти, воображении и предчувствии, а также силе визуализации. Это трудно преодолевается и может контролироваться эго или самой душой.
7. Сомнение. Это наиболее интересное из видоизменений, так как оно касается скорее причин, нежели следствий. Человек, который сомневается, может быть описан как сомневающийся в себе как вершителе своей судьбы, в своих собратьях в отношении их сущности (nature) и реакций, Боге или первопричине, что свидетельствуется дискуссиями, нагроможденными вокруг религии и ее представителей, в самой природе, что подвигает его на постоянное научное исследование, и наконец, в самом уме. Когда он начинает исследовать (question) способность ума объяснять, интерпретировать и постигать, он уже практически исчерпал полную сумму ресурсов в трех мирах.
Тенденция этих семи состояний ума, возникающих в опытах человека на Колесе Жизни, заключается в подведении его к точке, <176> в которой он чувствует, что жизнь физического плана, чувственные и ментальные процессы больше ничего не приносят ему, кроме острой неудовлетворенности. Он достигает стадии, на которую указывает Павел, когда говорит, что “я учитываю все вещи, но забываю, что могу обрести Христа”.
Семь стадий просветления описываются индийскими учителями следующим образом:
1. Стадия, на которой чела осознает, что он бежит от переполненности (gamut) всем жизненным опытом, и может сказать “Я познал все, что должно было познать. Больше познавать нечего.” Его место на лестнице (эволюции) открывается ему. Он знает, что ему нужно делать. Это относится к первому видоизменению мыслительного принципа, желанию знать.
2. Стадия, на которой он освобождается от всякого известного ограничения и может сказать “Я освободился от всех моих оков”. Это долгий этап, но он завершается обретением свободы и связан со вторым вышеуказанным видоизменением.
3. Стадия, на которой сознание полностью смещается из низшей личности и становится истинным духовным сознанием, центрированным в истинном человеке, эго или душе. Это приносит сознание природы Христа, которая есть любовь, покой и истина. Теперь он может сказать: “Я достиг своей цели. Ничего более не привлекает меня в трех мирах.” Желание счастья удовлетворено. Третье видоизменение трансцендировано.
4. Стадия, на которой он может сказать “Я исполнил свою дхарму, и завершил исполнение долга”. Он отработал карму, и <177> исполнил закон. Так он становится Учителем и владетелем закона. Эта стадия относится к четвертому видоизменению.
5. Стадия, на которой достигается полный контроль ума, и видящий может сказать “Мой ум пребывает в покое”. Тогда и только тогда, когда известен полный покой, может стать известным истинное созерцание и наивысшее самадхи. Страдание, пятое видоизменение, рассеивается славой достигнутого озарения. Пары оппозиций более не находятся в состоянии войны.
6. Стадия, на которой чела осознает, что материя или форма более не имеют над ним никакой власти. Теперь он может сказать “Гуны или качества материи в трех мирах больше не привлекают меня; они не возбуждают во мне никакого отклика”. Страх тем самым исчезает, так как в ученике не остается ничего, что могло бы привлечь к нему зло, смерть или боль. Так преодолевается и шестое видоизменение, и реализация истинной природы божественности и невыразимое блаженство занимают свое место.
7. Полная само-реализация является следующей и последней стадией. Посвященный может сказать теперь “Я есть то, что Я есть”, и он знает себя как единого со Всеобщим Я. Сомнение больше не имеет контроля. Наступает полный свет дня или совершенного озарения, который затопляет все бытие видящего.
Таковы семь стадий на Пути, семь точек креста, как сказал бы христианин, семь великих посвящений и семь путей к блаженству. Теперь “Путь праведности сияет все сильнее вплоть до дня совершенства”.
<178>
ВОСЕМЬ СРЕДСТВ
28. Когда средства йоги упорно практикуются, и когда нечистота преодолена, имеет место озарение (enlightenment), ведущее к полному просветлению (illumination).
Теперь мы подходим к практической части книги, в которой дается руководство в виде метода достижения полное объединения, со-един-ения или йоги. Работа может быть описана как состоящая из двух частей:
1. Практика правильных средств, посредством которых достигается объединение.
2. Дисциплинирование низшего трехсоставного человека так, чтобы нечистота любого из трех тел искоренялась.
Такое настойчивое применение двухчастной работы приносит соответственно два результата, зависящих от своих причин:
1. Различение становится возможным. Практика средств приводит стремящегося к научному пониманию существующего различия между я и не-я, между духом и материей. Это знание более не является теоретическим и тем, к чему стремится человек, но фактом опыта ученика и тем, на чем основывается вся последующая деятельность.
2. Имеет место распознавание. По мере протекания процесса очищения, оболочки или тела, которые вуалируют реальность становятся утонченными и более не функционируют как грубые покровы, заслоняя душу, и мир, в котором душа обычно движется. Стремящийся становится осведомленным о той части себя, <179> которая до сих пор была скрыта и неизвестна. Он приближается к сердцу тайны самого себя, и к “Ангелу Присутствия”, который реально может быть виден только при посвящении. Он распознает новый фактор и новый мир, и ищет как сделать их своими собственными в сознательном опыте физического плана.
Здесь следует отметить, что две причины откровения, практика восьми средств йоги и очищение жизни в трех мирах, имеют дело с человеком с точки зрения трех миров и приносят (в физический мозг человека) силу различения между реальным и нереальным и распознавание вещей духовных. Они производят также определенные изменения условий внутри головы, реорганизуют жизненные потоки и воздействуют прямо на шишковидную железу и гипофиз. Когда эти четыре:
1. Практика,
2. Очищение,
3. Различение,
4. Распознавание,
составляют часть жизни человека физического плана, тогда духовный человек, эго или мыслитель на своем собственном плане инициирует свою часть процесса освобождения, и происходят — сверху вниз — две конечные стадии. Этот шестичастный процесс является соответствием на Пути Ученичества процессу индивидуализации, когда животный человек, низший кватернер (физический, эфирный, астральный и низший ментальный) воспринимает то двух-частное выражение духа, атма-буддхи, духовную волю и духовную любовь, которые дополняют его и делают <180> подлинным человеком. Две стадии развития, которые эго осуществляет внутри очищенного и искреннего стремящегося, таковы:
Озарение (enlightenment). Свет в голове, который вначале является лишь искрой, раздувается в пламя, которое озаряет все вещи и постоянно питается сверху. Это осуществляется постепенно (смотри предыдущую сутру), и зависит от упорной практики, медитации и искреннего служения.
Просветление (illumination). Постепенно усиливающийся нисходящий поток огненной энергии неизменно увеличивает “свет в голове”, или лучезарность, находящуюся в мозге около шишковидной железы. Это, для малой системы трехсоставного человека в физическом воплощении, есть то же, что и физическое солнце для солнечной системы. Этот свет становится в итоге сиянием славы, и человек становится “сыном света” или “сыном праведности”. Такими были Будда, Христос, и все Великие, которые достигли.
29. Восемью средствами йоги являются Предписания или Яма, Правила или Нияма, позиция или Асана, правильный контроль жизненных сил или Пранаяма, абстракция или Пратьяхара, внимание или Дхарана, Медитация или Дхьяна, Созерцание или Самадхи.
Будет отмечено, что эти средства или практики очевидно просты, но нужно все время помнить, что они не относятся к выполнению на том или другом плане в том или другом теле, но к одновременной активности и практике этих методов во всех трех телах сразу, <181> так что весь трехсоставной низший человек делает их так, как это указано для физического, астрального и ментального проводников. Это часто забывается. Следовательно, при изучении различных средств йоги или объединения, мы должны рассматривать их в применении в физическому человеку, затем к эмоциональному, затем к ментальному человеку. Например, йогин должен понять значение правильного дыхания или позиции в отношении к выровненному и координированному низшему человеку, помня, что только когда формы низшего человека станут согласованным ритмическим инструментом, для эго становится возможным просветлять и озарять его. Практика дыхательных упражнений, к примеру, часто приводит стремящегося к сосредоточении на физическом аппарате дыхания и исключении аналогичной практики ритмического контроля в эмоциональной жизни.
Здесь может быть полезным (прежде чем мы предпримем рассмотрение средств одно за одним) кратко перечислить их, давая, где можно, синонимы:
Средство I.
Предписания. Яма. Само-контроль или воздержание. Сдержанность. Воздержание от неправильных действий. Их пять, и они касаются отношений ученика (или чела) к другим и ко внешнему миру.
Средство II.
Правила. Нияма. Правильное соблюдение. Их также пять, и их часто <182> называют “религиозным соблюдением”, потому что они касаются внутренней жизни ученика и той нити, сутратмы или связи, которая соотносит его с Богом или Отцом на небесах. Эти два средства, пять Предписаний и пять Правил являются индийским соответствием десяти Заповедям Библии и охватывают каждодневную жизнь стремящегося в том, что происходит вокруг него и его собственных внутренних реакций.
Средство III.
Позиция. Асана. Правильное Равновесие. Правильное отношение. Поза. Это третье средство касается физического положения ученика в медитации, его эмоционального отношения к своему окружению или своей группе, и его метального отношения к идеям, текущим мыслям и абстрактным концепциям. Наконец, практика этого средства координирует и совершенствует низшего трехсоставного человека так, что три оболочки могут образовывать совершенный канал выражения или проявления для жизни духа.
Средство IV.
Правильный контроль жизненной силы. Пранаяма. Подчинение дыхания. Регулировка дыхания. Это относится к контролю, регулировке и подчинению жизненных потоков, дыхания и сил или шакти тела. Приводит в действительности к организации жизненного или эфирного тела так, что жизненные токи или силы, эманирующие от эго или духовного человека на своем собственном плане, <183> могли быть корректно переданы в физического человека в объективном проявлении.
Средство V.
Абстракция. Пратьяхара. Правильное отвлечение. Сдержанность. Отвлечение чувств. Здесь мы обращаемся от физического тела к эмоциональному, вместилищу желаний, сенсорного восприятия и чувств. Здесь можно отметить регулярность метода поиска йоги или объединения. Жизнь физического плана, внешняя и внутренняя, налажена; верное отношение к жизни в ее тройном проявлении культивируется. Эфирное тело организовано и контролируется, астральное тело переориентировано, так как природа желания подчинена, и реальный человек постепенно отвлекает себя от всех чувственных контактов. Следующие два средства относятся к ментальному телу и последнее — к реальному человеку или мыслителю.
Средство VI.
Внимание. Дхарана. Сосредоточение. Фиксация ума. Здесь инструмент Мыслителя, Реального Человека, ставится под контроль. Шестое чувство координируется, осознается, фокусируется и используется.
Средство VII.
Медитация. Дхьяна. Способность мыслителя использовать ум по желанию и передавать в мозг высшие мысли, абстрактные мыслеформы и идеальные концепции. Это средство касается высшего и низшего ума.
<184>
Средство VIII.
Созерцание. Самадхи. Относится к эго или реальному человеку, и касается мира души. Духовный человек созерцает, изучает или медитирует над миром причин, над “вещами Бога”. Затем он использует свой контролируемый инструмент, ум (поставленный под контроль практикой сосредоточения и медитации), и передает в физической мозг через сутратму или нить, проходящую через три оболочки в мозг, то, что душа знает, видит и понимает. Это производит полное созерцание.
СРЕДСТВО I. ПРЕДПИСАНИЯ.
30. Непричинение вреда, истинность ко всем существам, воздержание от воровства, от несдержанности (генерирования) и от жадности, составляют яму или пять предписаний.
Эти пять предписаний просты и ясны и в то же время, если их практиковать, делают человека совершенным в его отношениях с другими людьми, сверх-людьми и дочеловеческими реальностями. Самое первое предписание быть непричиняющим вред, есть в сущности, сумма остальных. Эти предписания поразительно полны и охватывают тройную природу; при изучении все этих средств мы будем отмечать их отношение к той или иной части низшего трехсоставного проявления эго.
I. Физическая природа.
Непричинение вреда. Охватывает физические действия человека, относящиеся ко всем формам божественного <185> проявления, и особенно касающиеся его силовой природы или энергии, которую он выражает через активность физического плана.
Истинность. Касается главным образом использования речи и органов звука, и относится к “истине в глубочайшей части” настолько, насколько истина возможна во внешнем проявлении. Это обширный предмет, который имеет дело с формулированием человеческой веры, рассматривающий Бога, людей, вещи и формы через посредство языка и голоса. К нему относится афоризм из Света на Пути. “Прежде чем голос может говорить в присутствии Учителя, он должен утратить силу ранить.”
Воздержание от воровства. Ученик точен и аккуратен во всех делах и ничего не присваивает из того, что по праву не принадлежит ему. Это обширная концепция, охватывающая больше, нежели факт физического присвоения чужой собственности.
II. Астральная природа.
Воздержание от несдержанности (генерирования). Буквально это отсутствие желаний, управляющее идущими во-вне отношениями к тому, что не является я, находящими выражение на физическом плане в отношениях между полами. Здесь следует помнить, однако, что это выражение рассматривается изучающим оккультизм только как одна из форм, которую принимают идущие во-вне импульсы — форма, которая приближает человека к животному царству. Любой импульс, касающийся форм и реального человека, <186> и который стремится присоединить его к форме и физическому плану, рассматривается как форма несдержанности. Существует несдержанность физического плана, и она должна успешно преодолеваться учеником. Но существуют также множество тенденций к наслаждениям, ищущих удовлетворения желающей природы, и это, для истинного стремящегося, также рассматривается как несдержанность.
III. Ментальная природа.
Воздержание от жадности. Это относится к греху скупости, который буквально является воровством на ментальном плане. Грех жадности может привести к любому количеству грехов физического плана и является весьма могущественным. Он касается ментальной силы и является общим термином, охватывающим те потенциальные стремления, которые имеют источник не только в эмоциональном или камическом (желающем) теле, но и в ментальном теле также. Это предписание воздерживаться от жадности было упомянуто Св.Павлом, когда он сказал “Я понял, что в каком бы состоянии я не пребывал, в нем следует быть сдержанным.” Это состояние должно быть достигнуто прежде, чем ум сможет быть настолько спокойным, чтобы реалии души могли прийти.
31. Яма (или пять предписаний) составляет универсальный долг и не ограничена расой, местом, временем или происхождением.
Эта сутра проясняет универсальность определенных требований, и через изучение этих пяти предписаний, образующих основу того, что буддист называет “правильным поведением”, станет видно, <187> что они составляют основу всякого истинного закона, и что их нарушение приводит к беззаконию. Слово, переводимое как долг или обязательство, может быть хорошо выражено таким объемным термином как дхарма по отношению к другим. Дхарма буквально означает соответствующую отработку обязательств (или кармы) на том месте и в том окружении, в которое поместила человека судьба. Должны быть рассмотрены определенные, управляющие поведением факторы, и никаких послаблений не позволяется в этом отношении — независимо от национальности, места, возраста или непредвиденных обстоятельств. Это пять неизменных законов, управляющих человеческим поведением, и когда все сыны человеческие будут следовать им, полное значение термина “мир всем существам” будет постигнуто.
СРЕДСТВО II. ПРАВИЛА.
32. Внутреннее и внешнее очищение, довольство, огненное устремление. духовное чтение и преданность Ишваре составляют нияму (или пять правил).
Как было сказано выше, эти пять правил управляют жизнью низшего личного я и образуют основу характера. Практики йоги, которые так сильно интересуют западного мыслителя и стремящегося и притягивают его своей очевидной легкостью достижения и богатым вознаграждением (таким как психическое раскрытие), не дозволяются истинным гуру или учителем, пока яма или нияма <188> не установлены как контролирующие факторы в ежедневной жизни ученика. Предписания и правила должны выполняться в первую очередь, и когда его внешнее поведение по отношению к собратьям и внутренняя дисциплина жизни приведены в соответствие с этими требованиями, тогда он может безопасно иметь дело с формами и ритуалами практической йоги, но не ранее.
Следует признать эту ошибку, которая приводит к стольким бедам среди изучающих йогу на западе. Не существует лучшей основы для работы по восточному оккультизму, нежели строгая приверженность требованиям, изложенным Учителем всех Учителей в Нагорной проповеди, и само-дисциплинированный христианин, давший обет чистоты в жизни и неэгоистического служения, может использовать практики йоги с гораздо большей безопасностью, чем его более мирской и самостный, хотя и более интеллектуальный собрат. Он не будет подвергаться такому риску, как его неподготовленный брат.
Слова “внутренняя и внешняя чистота” относятся к трем оболочкам, в которых вуалируется я, и должны интерпретироваться двояко. Каждая оболочка имеет свою наиболее плотную и наиболее изменчивую форму, и об этом следует ясно помнить, так как в некотором смысле астральное и ментальное тела могут содержаться в чистоте от того, что приходит от окружения, так же как и физическое тело должно содержаться в чистоте от аналогичного влияния. Более тонкая материя этих тел так же должна содержаться в чистоте, и в этом состоит основа изучения магнетической чистоты, являющейся причиной столь многих обычаев на Востоке, кажущихся необъяснимыми жителю Запада. Тень иностранца, упавшая на пищу, <189> делает ее нечистой; это основано на вере, что определенные типы силовых излучений создают условия нечистоты, и хотя метод противодействия отдает мертвой буквой ритуала, тем не менее мысль, стоящая за обычаем, остается истинной. Пока так мало известно о силовых излучениях человеческого существа, или воздействии на человеческих механизм, что так называемое “научное очищение” находится еще в зародыше.
Довольство эффективно в условиях спокойствия ума; оно основано на распознавании законов жизни и, главным образом, закона кармы. Оно приводит к состоянию ума, в котором все условия рассматриваются как правильные и справедливые, как такие, в которых стремящийся может наилучшим образом прорабатывать свою задачу и достигать цели любой определенной жизни. Это не влечет за собой успокоения, ведущего к инертности, но является распознаванием ценностей текущего момента и возможности извлечь из него выгоду, а также позволяет им быть прочной основой для будущего прогресса. Когда это выполняется верно, три оставшиеся правила выполняются легче.
Огненное устремление будет более полно рассмотрено в следующей книге, однако здесь следует указать, что качество “продвижения” к идеалу или стремления к цели, должны быть настолько присущи стремящемуся, что никакие трудности не могут повернуть его вспять. Только когда это качество развито и испытано, и когда найдено, что никакая проблема, никакая тьма и никакой <190> временный элемент не могут остановить, — только тогда человеку позволяется стать учеников какого-либо Учителя. Пламенное усилие, устойчивое и настойчивое стремление и терпеливая верность видимому идеалу составляют sine qua non ученичества. Эти характеристики должны существовать во всех трех телах, что требует постоянной дисциплины физического проводника, настойчивого ориентирования эмоциональной природы и ментального отношения, позволяющего человеку “считать все вещи не своими”, если только он может достичь этой цели.
Духовное чтение относится к развитию чувства субъективных реальностей. Оно воспитывается изучением, понимаемом в физическом смысле, и усилием достичь мыслей, передаваемых словами. Оно развивается скрупулезной проверкой причин, стоящих за всеми желаниями, устремлениями и чувствами, и так оно связано с желанием или астральным планом. Оно имеет дело с чтением символов или геометрических форм, заключающих в себе идею или мысль, и это касается ментального плана. Это будет объясняться позднее в Книге III.
Преданность Ишваре может быть кратко охарактеризована как отношение низшего трехсоставного я к служению души, внутреннего управителя, Бога или Христа внутри. Она будет тройной в проявлении, приводя низшее личностное я к жизни подчинения Учителю в сердце; в конечном итоге оно приводит стремящегося в группу какого-либо адепта или духовного учителя, а также вводя его в преданное служение Ишваре или божественному Я, находящемуся в сердцах всех людей и стоящему за всеми формами божественного проявления.
<191>
33. Когда присутствуют мысли, противоречащие йоге. должно иметь место культивирование их противоположности.
Перевод Джонстона передает ту же идею в очень красивых словах, и метод разьясняется правильно. Он говорит:
“Когда возникают помехи, сила воображения должна быть обращена в противоположную сторону.”
Вся наука уравновешивания пар оппозиций дана в этих двух переводах, один без другого неполон. Зачастую трудно перевести древние санскритские термины одним словом или фразой, так как в этом языке за термином стоит целостная идея, и, чтобы передать его истинное значение в более ограниченном английском языке, требуется несколько фраз.
В этой сутре формулируются определенные базовые концепции, которые, для ясности, могут быть перечислены в следующем порядке:
1. Как человек помышляет, таков он и есть. То, что приходит в физическую объективность, есть всегда мысль, и в соответствии с этой мыслью или идеей осуществляется форма или жизненная цель.
2. Мысли бывают двух видов; направленные на формо-строительство, на ограничение, на выражение на физическом плане; уводящие от низших трех планов и, тем самым, от аспекта формы, как мы его знаем в трех мирах, к единству (йоге или объединению) с душой, аспектом Христа. <192>
3. Когда обнаружено, что привычные мысли результируют астральные и физические реакции, должно быть осознано, что они не имеют отношения к йоге; они мешают процессу объединения.
4. Противоположные этому мысли должны далее культивироваться; как легко понять, они будут прямой противоположностью мешающим мыслям.
5. Культивирование мыслей, ведущих к йоге и познанию человеком своего истинного я, и последующему объединению с этим я, является тройственным процессом:
а. Новая мысленная концепция, четко сформулированная и считающаяся противоположной прежнему течению мысли, должна быть постигнута и рассмотрена.
б. Далее следует использование воображения с тем, чтобы довести мысль до проявления. Это приводит в область желания, и, следовательно, оказывается влияние на астральное или эмоциональное тело.
в. Далее следует определенная визуализация воздействия того, о чем думалось и воображалось, так, как оно проявится на жизни физического плана.
Будет найдено, что это производит энергию. Это значит, следовательно, что эфирное тело оживляется или энергетизируется новым течением мысли, и в нем происходят определенные преобразования и реорганизация, которые в конечном итоге вызовут полную перемену в активности человека физического плана. Постоянное культивирование этого приводит к полной трансформации трехсоставного низшего человека, и достигается соответствие христианской фразе, <193> что “только Христос виден и слышен”, только духовный человек виден, выражающий себя через физического посредника, как это делал Христос через Свой инструмент и ученика, — Иисуса.
34. Мысли, противоречащие йоге суть причинение вреда, ложь, воровство, несдержанность и жадность, независимо от того, возникли ли они в личности, вызваны или оправдываются чем-либо, или от жадности, злости или заблуждения (невежества); независимо от того, проявляются ли они слабо, средне или сильно. Это всегда приводит к большему страданию и невежеству. По этой причине, должны культивироваться противоположные мысли.
Следует отметить, что пять Предписаний относятся специально к “мыслям, противоречащим йоге” или объединению, и что выполнение Предписаний приводит к:
а. Непричинению вреда вместо причинения вреда,
б. Истинности вместо лжи,
в. Воздержанию от воровства вместо воровства,
г. Самоконтролю вместо несдержанности,
д. Сдержанности вместо жадности или алчности.
Никаких оправданий для стремящегося не остается, и до него постепенно доходит та истина, что нарушение Предписаний равно приводит к последствиям, будь то мелочь или серьезное нарушение. “Противоположные мысли” должны оказать свое воздействие, и это воздействие двоякое; страдание, и невежество или заблуждение. Есть три слова, которые изучающий оккультизм связывает с тремя мирами: <194>
1. Майя или иллюзия, имеющая отношение к миру форм, в котором истинное я обнаруживает себя, будучи в воплощении, и с которым оно невежественно отождествляет себя в течение долгих эонов;
2. Заблуждение, процесс неверного отождествления, в котором я теряет себя, и говорит: “Я есть форма”;
3. Невежество или авидья, результат этого неверного отождествления, и в то же время причина его.
Я завуалировано формой; оно блуждает в мире иллюзии. Всякий раз, однако, когда “мысли, противоречащие йоге” сознательно поддерживаются, я еще более погружает себя в иллюзорный мир, и утолщает завесу невежества. Всякий раз, когда “сила воображения” обращается в сторону реальной природы я и отворачивается от мира не-я, иллюзия уменьшается, заблуждение слабеет, и невежество постепенно вытесняется знанием.
35. В присутствии того, кто усовершенствовался в непричинении вреда, всякая вражда исчезает.
В этой сутре показывается разработка великого закона. В Книге IV, Сутра 17, Патанджали говорит, что восприятие характеристики, качества и объективной формы зависит от факта наличия в воспринимающем сходных характеристик, качеств и объектных объемов. Такое сходство есть основа восприятия. На ту же истину намекается в первом <195> Послании Св.Иоанна, где есть слова “Мы станем как Он, поскольку увидим Его как Он есть”. Только с тем можно контактировать, что уже присутствует полностью или частично в сознании воспринимающего. Если, следовательно, воспринимающий видит вражду и ненависть, то это потому, что семена вражды и ненависти присутствуют в нем. Когда их нет, не существует ничего кроме единства и гармонии. Это составляет первую стадию вселенской любви, практического усилия со стороны стремящегося быть в единстве со всеми существами. Он начинает с самого себя и следит за тем, чтобы семена зла в его собственной природе искоренялись. Тем самым он имеет дело с причиной, приносящей вражду в него и других. Естественным результатом является то, что он находится в мире с собой, а другие находятся в мире с ним. В его присутствии даже дикие звери становятся бессильны, и это — благодаря состоянию ума стремящегося или йогина.
36. Когда истинность ко всем существам совершенна, эффективность его слов и дел немедленно обнаруживается.
Вопрос истинности — одна из величайших задач, которую должен решить стремящийся, и тот, кто пытается говорить только то, что истинно, столкнется с весьма определенными трудностями. Истина всецело относительна в процессе эволюции, и развивается в своем проявлении. Это может быть определено как демонстрация на физическом плане такой степени божественной реальности, какова стадия эволюция, и насколько позволяют развитые средства. <196> Истинность, следовательно, включает способность воспринимающего или стремящегося правильно видеть то количество божественного, которое стоит за формой (осязаемую, объективной, или в словах). Она, тем самым, включает способность проникать к субъекту и контактировать с тем, что скрыто за каждой формой. Она включает также способность стремящегося создавать формы (осязаемые, объективные или в словах), которые передают истину как она есть. Это, в действительности, составляет первые две стадии великого творческого процесса:
1. Правильного восприятия,
2. Точного строительства,
и ведет к тому итогу, который рассматривается в этой сутре — эффективности всех слов и действий, чтобы проводить реальность или истину как она есть. Сутра дает ключ к магической работе, и является основой для великой науки мантр или слов силы, составляющих оснащение каждого адепта.
Через постижение
а. Закона вибрации,
б. Науки звука,
в. Цели эволюции,
г. Стадии текущего цикла,
д. Природы формы,
е. Манипуляции атомной субстанцией,
адепт не только видит истину во всех вещах, но и знает, как сделать истину видимой, так способствуя эволюционному процессу и “проецируя образы на экран времени”. Это он осуществляет путем использования определенных слов и действий. Для стремящегося, развитие этой способности приходит через <197> постоянное усилие в выполнении следующих требований:
1. Строгое внимание к каждой формулировке используемых слов,
2. Мудрое использование молчания как фактора служения,
3. Постоянное изучение причин, лежащих в основе каждого действия с тем, чтобы понять причину эффективности или неэффективности действия,
4. Настойчивое усилие видеть реальность в каждой форме. Это, буквально, включает в себя изучение закона причины и следствия, или кармы, объекта кармического закона, через который противоположный полюс Духа, материя, приводится в строгое соответствие с духовными требованиями так, чтобы материя и форма могли совершенно выражать природу духа.
37. Когда воздержание от воровства совершенно, йог может иметь все, что он желает.
В этом может быть обнаружен ключ к великому закону спроса и предложения. Когда стремящийся выучивается “не желать ничего для отдельного я”, тогда ему могут быть доверены богатства мира; когда он не требует ничего для низшей природы, и не претендует ни на что для трехсоставного физического человека, тогда все, что он желает, приходит к нему без просьбы и требования. В некоторых переводах есть слова “все драгоценности — его”.
Следует тщательно помнить, что упоминаемое воровство имеет отношение не только к присвоению осязаемых физических вещей, но и относится также к воздержанию от воровства на эмоциональном и ментальном планах. Стремящийся не берет ничего; <198> чувственные наслаждения, такие как любовь и почет, неприязнь или ненависть — не востребуются им и не присваиваются, когда не относятся к нему; интеллектуальные богатства, требование репутации не гарантируются для него, присвоение чьих-либо обязанностей, благосклонности или популярности равно отвергаются им, и он строго придерживается того, что его. “Пусть каждый следует собственной дхарме” и играет собственную роль, гласит восточное изречение. “Займись своим делом” — это западная попытка учить той же истине и провозгласить, что каждый из нас не должен отнимать у другого возможность делать правильно, измерять свою ответственность и выполнять свой долг. Таково подлинное воздержание от воровства. Это приведет человека к совершенному восприятию его собственных обязанностей, несению собственной ответственности и выполнению собственного долга. Это приведет его к воздержанию от присваивания принадлежащего его собрату в трех мирах человеческого усилия.
38. Через воздержание от несдержанности (генерирования), обретается энергия.
Несдержанность обычно рассматривается как рассеяние жизненности или как свойство животной природы. Сила творить на физическом плане и давать продолжение расе есть наивысший физический акт, на который способен человек. Расход витальных сил через потерю жизненности и несдержанность есть величайший грех в отношении физического тела. Он заключается в неспособности признавания важности творческого акта, неспособности <199> сопротивляться низшим желаниям и наслаждениям и потере самоконтроля. Результаты этой неспособности видны в наше время во всем человеческом семействе в низком уровне здоровья, в переполненных больницах, в больных, хилых и анемичных мужчинах, женщинах и детях, которых можно найти повсюду. Налицо слабое сохранение энергии, и сами слова “рассеяние” и рассеянный человек” содержат в себе урок.
Первое, что должен делать ученик, это разобраться в истинной природе творчества и сохранять свою энергию. Безбрачие не поощряется. Поощряется самоконтроль. В течение сравнительно короткого цикла жизней, однако, в котором стремящийся приближается ко вступлению на путь, он может быть вынужден прожить жизнь — одну или несколько — в определенном воздержании от половых актов, чтобы усвоить урок полного контроля и продемонстрировать тот факт, что он полностью подчинил низшую сексуальную природу. Правильное использование полового принципа в сочетании с полным соответствием законам своей страны характеризует каждого истинного стремящегося.
Кроме рассмотрения этого предмета в аспекте сохранения энергии, существует другой угол зрения, под которым стремящийся подходит к этой проблеме, заключающийся в трансмутации витального принципа (как он проявлен через физический организм) в динамическое проявление его через орган звука, или творчества, через слово, работу истинного мага. Существует, как известно всем изучающим оккультизм, близкая связь между органами воспроизведения и <200> третьим главным центром, горловым центром. Физиологически это проявляется через изменение голоса во время периода полового созревания. Посредством истинного сохранения энергии, и воздержания от несдержанности, йог становится творцом на ментальном плане путем использования слова и звуков, и энергия, которая может быть рассеяна через активность низшего центра накапливается и трансмутируется для великой творческой работы мага. Это осуществляется путем воздержания, чистой жизни и ясного мышления, а не путем каких-либо извращений оккультной истины типа сексуальной магии и чудовищных сексуальных извращений различных так называемых оккультных школ. Последние находятся на черном пути и не ведут к порталу посвящения.
39. Когда воздержание от жадности совершенно, приходит понимание закона перерождения.
Эта сутра недвусмысленно определяет великое учение о том, что именно желание формы какого-либо рода приводит дух в воплощение. Когда налицо отсутствие желания, три мира не могут более удерживать йога. Мы сами куем себе цепи в горниле желания и различных стремлений к вещам, опыту и жизни формы.
Когда культивируется и присутствует воздержанность, эти цепи постепенно спадают, а новые не создаются. Когда мы выпутываемся из мира иллюзии, наше видение становится яснее, и <201> законы бытия и существования становятся очевидными для нас, и мало помалу постигаются. “Как” и “почему” жизни находят свои ответы. Причина и метод для жизни физического плана не составляют более проблемы, и йог понимает, почему прошлое было таким и каковы его характеристики; он понимает причину текущего жизненного цикла и опыта, и может осуществлять практическое приложение закона каждый день; и он хорошо знает, что следует сделать для будущего. Так он освобождает себя, ничего не желая в трех мирах, и переориентирует себя к условиям мира духовного бытия.
В этих качествах мы имеем выполнение пяти Предписаний.
40. Внутреннее и внешнее очищение приводят к отвращению к форме, как к своей собственной, так и ко всем формам.
Этот перевод Сутры 40 не соответствует в точности техническому переводу санскритских слов, учитывая непонимание используемых слов. Буквально перевод гласит, что “внутреннее и внешнее очищение приносит ненависть к собственному телу и прекращение отношений со всеми телами”. Тенденция учащихся Запада интерпретировать буквально делает необходимым более свободный перевод. Учащийся Востока, более искушенный в символическом представлении истины, не так подвержен ошибкам в этом смысле. При рассмотрении этой сутры надо помнить, что чистота есть качество духа. <202>
Требуется очищение различных видов, и оно относится к четырем проводникам (физическому телу, эфирному телу, эмоциональному телу и ментальному телу) посредством которых человек контактирует с тремя мирами собственного усилия. Следовательно, можно провести между ними различие следующим образом:
а. Внешняя чистота физический проводник плотное тело,
б. Магнетическая чистота эфирный проводник внутренняя чистота,
в. Психическая чистота астральный проводник эмоциональная чистота,
г. Ментальная чистота ментальный проводник чистота конкретного ума.
Следует тщательно помнить о том, что чистота касается субстанции, из которой состоит каждый проводник. Она достигается тремя путями:
1. Удалением нечистой субстанции или тех атомов и молекул, которые ограничивают свободное выражение духа, и заключают его в форму так, что он не имеет свободного входа и выхода;
2. Включением тех атомов и молекул, имеющих тенденцию обеспечивать такую форму, через которую дух может адекватно функционировать;
3. Защитой очищенной формы от загрязнения и ухудшения.
На Пути Очищения или Испытания начинается процесс удаления; на Пути Ученичества изучаются правила построения или привлечения, и на Пути Посвящения (после второго посвящения) начинается работа защиты.
На Западе правила внешнего очищения, санитарии и гигиены хорошо известны и широко используются. На Востоке лучше знают правила <203> магнетического очищения, и когда две эти системы будут синтезированы и взаимно признаны, физическая оболочка в своей двойной природе будет в конце концов доведена до высокой степени очищения.
Однако в этом цикле интерес Иерархии широко распространен на проблемы психической чистоты, и в этом причина распространения в настоящее время оккультного учения. Оно не касается того, что обычно понимается под психическим развитием, и не делает акцента на низших психических силах, а старается усовершенствовать стремящихся в законах духовной жизни. Это приводит к осознаванию природы психэ или души и контролю низшей психической природы. Великий “толчок” иерархического усилия в этой веке, 1926-2026, будет происходит по этим направлениям в совокупности с распространением законов мысли. Отсюда необходимость провозглашения учения, данного в Йога Сутрах. Оно дает правила для контроля ума, однако природа психических сил и развитие психического сознания в нем также широко обсуждаются.
Вся третья книга имеет дело с этими силами, и предмет сутр в целом может быть кратко охарактеризован как развитие контроля ума с учетом контакта с душой и последующий контроль низших психических сил, их раскрытие параллельно раскрытию высших сил. Это следует подчеркнуть. Отвращение к форме или “отсутствие желаний”, являющееся общим термином, охватывающим это состояние ума, есть величайший толчок, <204> ведущий, в конечном итоге, к полному освобождению от формы.
Форма или принятие формы не есть само по себе зло. Как формы. так и процесс инкарнации правильны и соответственны на своем месте, но для человека, не имеющего пользы от дальнейшего опыта в трех мирах, получившего необходимые уроки в школе жизни, формы и перерождения, они становятся злом и должны быть переведены за пределы жизни эго. Так, освобожденный человек может выбрать ограничение себя формой для определенных целей служения, но это он делает актом воли и самоотречения; он, следовательно, понуждается не желанием, но только любовью к человечеству и стремлением оставаться со своими собратьями пока последний из сынов Божьих не достигнет портала освобождения.
41. Через очищение приходит также спокойный дух, сосредоточение, контроль органов, и способность видеть Я.
Следует помнить, что как Предписания, так и Правила (Яма и Нияма) имеют дело с низшим четырехсоставным я, функционирующим в трех мирах, и часто называемым низшим кватернером. В предыдущей сутре мы видели, что необходимое очищение состоит из четырех частей и касается четырех проводников. Результаты чистоты также четырех-частные и имеют отношение к четырем оболочкам. Эти результаты, по порядку проводников, таковы: <205>
1. Подчинение органов Физическое тело
2. Спокойный дух Эмоциональное тело
3. Сосредоточение Низший ум или ментальное
тело
4. Способность видеть я Синтетический результат
очищения трех оболочек
“Подчинение органов” имеет отношение специально к чувствам и является результатом магнетической чистоты или очищения эфирного тела. В этой связи изучающие должны помнить, что физическое тело — не принцип, а строится в точном соответствии с эфирным телом. Это эфирное тело суть магнетический проводник на физическом плане и притягивает (согласно собственной природе и составу) те атомы и частицы субстанции, из которых строится плотное физическое. Когда органы чувств очищены и вибрационное состояние витального тела точно отрегулировано, органы чувств приводятся в подчинении и полностью контролируются реальным человеком и приводят его в конечном итоге с двумя высшими подпланами физического плана, а не с низшим астралом, как это обычно имеет место. Правильный порядок такого контролирования органов физического восприятия или пяти чувств следующий:
1. Правильное интеллектуальное восприятие идеала на ментальном плане.
2. Чистое желание, свободное от любви к форме на эмоциональном или астральном плане.
3. Правильное использование и развитие пяти <206> центров вверх по позвоночнику (основание позвоночника, сакральный центр, солнечное сплетение, сердце и горловой центр), каждый из которых находится в эфирном теле и соединен с тем или другим из пяти чувств.
4. Последующая правильная реакция органов чувств на требования истинного или духовного человека.
В связи с астральным телом, результатом очищения является спокойный дух, или такая “тонкая тишина” проводника, что он в состоянии адекватно реагировать на принцип Христа, или буддхическую природу. Отношение астрального или камического принципа (использующего средний проводник трехсоставного низшего человека) к буддхическому принципу, использующему средний проводник духовной триады (или атма-буддхи-манас), должно быть тщательно изучено. Успокоение эмоций, и контроль желающей природы всегда предшествует переориентации низшего. До того, как желание человека перенаправится к вещам духовным, он должен утратить желание мирского и плотского. Это приводит к периоду больших затруднений в жизни неофита, который символизируется для нас употреблением слова “преображение” (conversion) в ортодоксальной христианской среде; он включает в себя “обращение” с последующим временным смятением, но в конечном итоге — успокоением.
В ментальном теле, эффект очищения заключается в развитии способности сосредоточения или однонаправленности. Ум более не блуждает туда-сюда, но становится управляемым и спокойным, и восприимчивым к высшим впечатлениям. <207> Так как это более полно обсуждается в книге третьей, здесь мы больше не будем распространяться на эту тему.
Когда эти три результата очищения начинают ощущаться в жизни стремящегося, он приближается к определенному кризису, заключающемуся во внезапном восприятии природы души. Он обретает видение реальности, которая есть он сам, и постигает истину слов Христа, что “чистые сердцем узрят Господа”. Он видит душу и с этих пор его желания навсегда направляются к реальности прочь от нереального и мира иллюзии.
42. В результате довольства достигается блаженство.
Мало что можно сказать в связи с этой сутрой, кроме указания на то, что всякое страдание, боль и несчастье основаны на протесте, и это, с точки зрения оккультиста, только усиливает несчастье, а сопротивление только служит увеличению зла, чем бы оно ни было. Человек, научившийся принимать свою судьбу, не тратит время на пустые сожаления, и тогда вся его энергия может быть отдана совершенному осуществлению его дхармы, или обязательной работы. Вместо сетования и сгущения красок жизни раздражением, сомнениями и отчаянием, он проясняет свой путь спокойным осознанием жизни как она есть, и простой оценкой того, что может быть им сделано. Таким образом ни сила, ни время или возможности не теряются, и осуществляется неуклонный прогресс по пути к цели.
<208>
43. Путем огненного устремления и через устранение всякой нечистоты, приходит совершенство телесных сил и чувств.
Хотя две причины процесса совершенствования — устремление и очищение, эти две формы в действительности составляют одно и являются двумя аспектами дисциплины на Пути Испытания. Древний комментарий, составляющий эзотерическую основу внутреннего учения Раджа Йоги содержит несколько предложений, уместных здесь для передачи правильной концепции:
“По мере того, как огонь поднимается вверх по системе, по мере того, как огненный элемент делает ощутимым свое присутствие, то, что мешает, как будто исчезает, и то, что было скрыто, становится просветленным.
Огонь восходит и перегородки сгорают; дыхание расширяется, и ограничения исчезают. Семь, до этого дремавшие, пробуждаются к жизни. Десять врат (порталов), запечатанные и закрытые, или частично приотворенные, широко распахиваются.
Пять великих средств контакта переходят к активности. Препятствия преодолены, перегородки более не мешают. Очищенный становится великим воспринимающим и Тем, кто знает.”
В этих трех фразах, рассматривается очищение посредством огня и воздуха, и такому очищению подвергаются на пути йоги. Очищению водой происходит на более поздних стадиях жизни высокоразвитого человека, перед вступлением на Путь Ученичества; на него намекается в часто употребляемых словах “воды печали”. Сейчас проходится огненное испытания, и вся низшая природа проводится сквозь огонь. Это первое средство, с которым больше всего имеет дело стремящийся. <209> Оно призывается, когда он может из своего сердца послать призыв к огню, выраженный в следующих словах:
“Я ищу Путь; я жажду знать. Видения передо мной, и впечатления мои глубоки. За Порталом, на другой стороне, находится то, что я называю своим домом, потому что круги уже почти пройдены, и конец приближает начало.
Я ищу Путь. Все пути прошли мои ноги. Путь Огня призывает меня мощным зовом. Ничто во мне не ищет пути успокоения; ничто во мне не тоскует по земле.
Пусть огонь возгорится, и пламя поглотит; пусть все препятствия сгорят; и пусть я пройду через Врата, и вступлю на Путь Огня.”
Дыхание Бога ощущается как очищающий бриз, и является откликом души на устремление ученика. Затем душа “вдохновляет” низшего человека.
Второе значение имеет, конечно, прямое отношение к работе кундалини или змеиного огня в основании позвоночника, когда он откликается на вибрацию души (ощущаемой в голове, в области шишковидной железы, и называемой “свет в голове”). Поднимаясь вверх, он сжигает все препятствия в эфирном позвоночном канале и витализирует или электризует пять центров вдоль позвоночника и два в голове. Витальные объемы воздуха внутри полостей (ventricles) головы также активизируются и тем самым производят очищающий или устраняющий эффект. С этим изучающему пока не приходится иметь дело, кроме слежения за тем, насколько “пламенно” устремление его сердца, и продолжения упорного очищения физической, эмоциональной и ментальной <210> природы в нужном направлении. Когда это так, отклик души эффективен, и последующие реакции в эфирных центрах произойдут безопасно, согласно закону и нормально.
Три фразы, приведенные выше имеют дело с:
а. Семью центрами, до этого спокойными,
б. Десятью закрытыми порталами, десятью отверстиями физического тела,
в. Пять. чувствами, через которые осуществляется контакт с физическим планом,
и в этих терминах охватывается вся исходящая и привходящая активность человека физического плана.
Когда все они приведены под управление души, или внутреннего управителя, тогда достигается единство с душой, и, следовательно, отождествление с тем, в котором мы живем и движемся и имеем бытие.
44. Результат духовного чтения в контакте с душой (или божественным Единым).
Это может быть переведено более буквально как “чтение символов приводит к контакту с душой”. Символ есть форма некоторого вида, которая вуалирует или скрывает мысль, идею или истину, и в качестве общей аксиомы следует принять, что каждая форма каждого вида есть символ, или объективный покров мысли. Применение этого прямо относится к человеческой форме, назначение которой — быть символом (или образом) Бога; это объективная <211> форма, вуалирующая божественную мысль, идею или истину, осязаемое проявление божественной концепции. Цель эволюции заключается в достижении совершенства этой объективной символической формы. Когда человек это знает, он перестает отождествляться с символом, которым является его низшая природа. Он начинает функционировать сознательно в качестве божественного внутреннего субъективного я, используя низшего человека в качестве покрова, ежедневно совершенствуя эту форму, чтобы она становилась адекватным инструментом выражения. Эта идея также привносится в повседневную жизнь, в отношение человека к каждой форме (в трех царствах природы), с которой он контактирует. Он старается видеть под поверхностью, и коснуться божественной идеи.
Это четвертое из Правил, и оно касается внутреннего отношения человека к объективной вселенной. Следовательно, можно сказать, что правила касаются человеческого отношения к:
1. Его собственной низшей природе внутреннее и внешнее
очищение,
2. Его карме или судьбе довольство,
3. Его душе или эго сильное устремление,
4. Окружению и контактам
физического плана духовное чтение,
5. Единому Существованию, Богу преданность Ишваре.
Таково “правильное отношение” ко всем вещам, охватывающее этот набор правил.
45. Через преданность Ишваре достигается цель медитации (или самадхи).
Цель медитации заключается в способности контакта с божественным внутренним я, и в реализации, через этот контакт, <212> единства я со всеми я и с Все-Я, и не теоретически, а как факта природы. Это приходит, когда достигается состояние, называемое “самадхи”, в котором сознание мыслителя переносится из низшего мозгового сознания в сознание духовного человека или души на собственном плане. Стадии этого переноса могут быть перечислены следующим образом:
1. Перенос сознания тела, внешнего инстинктивного сознания физического человека, в голову. Это делает необходимым сознательное удаление сознания в точку внутри мозга поблизости от шишковидной железы, и его сознательное определенное центрирование там.
2. Перенос сознания из головы или мозга в ум или ментальное тело. При этом переносе, мозг остается полностью бдительным, и удаление сознательно проводится через эфирное тело, используя брахмарандру или отверстие на макушке. Ни в какой момент при этом человек не находится в трансе, несознании или сне. Он активно предпринимает и выполняет это абстрагирование или процесс удаления.
3. Перенос сознания из ментального тела в эгоическое тело, душу, находящуюся в каузальном теле или эгоическом лотосе. Затем достигается состояние, в котором мозг, ментальное тело и эгоическое тело образуют согласованную неподвижную единицу, живую, бдительную, позитивную и устойчивую.
4. После этого можно вступать в состояние самадхи или духовного <213> созерцания, когда душа смотрит на свой собственный мир, видит вещи так, как они есть, контактирует с реальностью и “знает Бога”.
Вслед за этим наступает стадия, когда духовный человек переносит в мозг через посредство ума то, что он видит, знает и с чем контактирует; и таким образом, знание становится частью содержимого мозга и доступно для использования на физическом плане.
В этом заключается цель медитативного процесса, и ее результаты в своих многочисленных проявлениях являются предметом Книги III, и достигаются соответствием восьми средствам йоги, обсуждаемым в Книге II. Только преданность Ишваре или подлинная любовь к Богу, с сопутствующими качествами служения, любви к человеку, и терпеливого делания блага, проведут человека по трудному пути дисциплины, очищения и тяжкой работы.
СРЕДСТВО III. ПОЗИЦИЯ
46. Принимаемая позиция должна быть устойчивой
и легкой.
Эта сутра — одна из тех, что принесла нашим западным учащимся много бед, так как они интерпретировали ее только в физическом смысле. То, что она имеет такой смысл — несомненно, но в отношении низшей трех-составной природе можно сказать, что она относится к устойчивой неподвижной позиции физического тела в медитации, твердому непоколебимому состоянию астрального тела при прохождении жизни мира, и неблуждающему устойчивому уму, <214> полностью находящемуся под контролем. Из этих трех, надо сказать, физическая поза имеет наименьшее значение, и наилучшая из них та, в которой стремящийся быстрее забывает, что у него есть физическое тело. В общем, можно утверждать, что вертикальная посадка на удобном стуле, с выпрямленным позвоночником, естественно скрещенными ногами, руками на коленях, с закрытыми глазами и немного опущенным подбородком, является наилучшей позой для западного стремящегося. На Востоке существует наука о позах, в которой перечисляются порядка 84 различных положений, и некоторые из весьма сложные и труднодостижимые. Эта наука является ветвью хатах йоги, и ей не нужно следовать в пятой коренной расе; это отголосок той йоги, которая была необходима и достаточна для людей Лемурийской коренной расы, которые нуждались в изучении физического контроля. Бхакти йога, или йога преданности, была йогой людей Атлантической или четвертой коренной расы, плюс немного хатха йоги. В нашей пятой коренной расе, Арийской, хатха йога должна уйти как устаревшая, когда это касается ученика, и он должен заниматься Раджа Йогой плюс бхакти йогой — он должен стать ментальным преданным.
Лемурийский ученик учился контролировать физическое тело и посвящать себя служению Ишваре через хатха йогу, с устремлением, направленным на эмоциональный контроль.
Атлантический ученик учился контролировать эмоциональное тело и посвящать себя служению Ишваре через бхакти йогу, с устремлением, направленным на ментальный контроль. <215>
Арийский ученик должен учиться контролировать ментальное тело и посвящать себя служению Ишваре через Раджа Йогу, с устремлением, направленным на знание внутреннего обитателя, души. Таким образом, в этой коренной расе, весь низший человек целиком, личность, подчиняется и происходит “Преображение” человечества.
47. Устойчивость и легкость позиции должна достигаться путем настойчивого легкого усилия и через сосредоточение ума на бесконечном.
Это охватывает два аспекта, представляющие трудность в медитации, удобство тела и контроль ума. Примечательно, что попытка достигнуть забвения физического тела посредством правильной позиции более успешна через регулярную нетяжелую настойчивую практику, нежели через яростный штурм тела асанами и положениями, непривычными и неудобными для него. Когда это удается, и когда ум погружается в рассмотрение мира души, тогда устойчивость и легкость характеризуют человека на физическом плане. Он забывает о физическом проводнике, и, следовательно, может сосредотачивать свой ум, при этом его концентрация настолько однонаправлена, что мысль о теле становится невозможной.
48. Когда это достигнуто, пары оппозиций больше
не ограничивают.
Пары оппозиций касаются тела желаний, и существенно, что в предыдущей сутре <216> рассматривались только ум и физическое тело. В этой сутре (говорится, что) эмоциональная природа, выражающая себя через желание, не поддается влиянию любой притягательной силы. Астральное тело становится спокойным и негативным, неотзывчивым на любые соблазны мира иллюзий.
Существует великая тайна, касающаяся астрального тела человека и астрального света, и природа этой тайны пока известна только продвинутым посвященным. Астральный свет приводится в объективность двумя движущими факторами, и астральное тело человека отзывчиво на два типа энергии. Они кажутся, особенно на своем собственном плане, не имеющими характера или формы, но зависимыми от проявления “в том, что выше и в том, что ниже”. Желающая природа человека кажется, например, откликающейся на соблазн великого мира иллюзии, майи чувств, или на голос эго, использующего ментальное тело. Вибрации достигают астрального тела с физического плана и из ментального мира, и в соответствии с природой человека и его точкой эволюции, будет ответ на зов высшего или низшего.
Астральное тело внимательно либо к эгоическому впечатлению, либо раскачивается миллионами голосов земли. Оно, очевидно, не имеет собственного голоса и характера. Это проиллюстрировано для нас в Гите, когда Арджуна стоит посредине между двумя противостоящими силами добра и зла и ищет правильного отношения к обоим. Астральный план есть поле битвы для души, местом победы или местом поражения; это <217> курукшетра, на которой делается великий выбор.
В сутрах, касающихся позиции, скрыта та же идея. Акцентируются физический и ментальный планы, и утверждается, что когда они правильно отрегулированы, то есть установлена поза на физическом плане и направленность на ментальном плане, тогда пары оппозиций более не являются ограничением. Точка баланса достигнута, и человек освобождается. Жизненные оболочки человека абсолютно отрегулированы, и он стоит свободный.
СРЕДСТВО IV. ПРАНАЯМА
49. Когда правильная позиция (асана) достигнута, за этим следует правильный контроль праны и соответствующее вдыхание и выдыхание.
Здесь мы снова приходит к сутре, которая привела ко многим недоразумениям и большому вреду. Учение о контроле над праной широко известно и привнесло в жизнь ряд дыхательных упражнений и практик, успех которых зависит от контроля над дыхательными процессами. Большая часть этого было вызвано верой западного ума в то, что прана и дыхание — синонимы. Это ни в коем случае не так. Вивекананда указывает на это в своем комментарии на сутру в следующих словах:
“Когда позиция освоена, тогда движение прекращается и контролируется, и мы переходим к пранаяме; управлению жизненными силами тела. Прана — это не дыхание, <218> хотя обычно переводится этим словом. Это полная сумма космической энергии. Это энергия, присутствующая в каждом теле, и ее наиболее привычное проявление — это движение легких. Это движение вызывается праной, участвующей в дыхании, и является тем, что мы стараемся контролировать в пранаяме. Мы начинаем с контроля дыхания, как самого легкого пути обретения контроля над праной.”
Прана есть полная сумма энергии в теле (и это в равной степени применимо к планетарному и солнечному телам). Следовательно, имеется в виду втекающий поток энергии в эфирное тело, и вытекающий поток через посредство физического тела. Это символизируется для нас в физическом теле необходимым процессом вдыхания и выдыхания. Акцентированием физического акта дыхания многое было утрачено из истинного смысла этой сутры.
При изучении пранаямы следует помнить определенные вещи. Во-первых то, что одной из главных задач эфирного тела является стимуляция и энергетизирование плотного физического тела. Дело в том, что физического тело не имеет самостоятельного существования, но действует просто движется и мотивируется эфирным телом. Эфирное тело — силовое или оживляющее тело, и оно проникает в каждую часть плотного проводника. Это основа, истинная субстанция физического тела. В соответствии с природой силы, оживляющей эфирное тело, в соответствии с активностью этой силы в эфирном теле, в соответствии с оживленностью или вялостью важнейших частей эфирного тела (центров вдоль <219> позвоночника) — будет и активность физического тела. Аналогично и символически, в соответствии с исправностью всего дыхательного аппарата и его способностью снабжать кислородом и очищать кровь — будет находиться здоровье или исправность плотного физического тела.
Следует также помнить, что ключ к правильному отклику низшего на высшее заключается в ритме, и способности физического тела соответствовать или вибрировать в унисон с эфирным телом. Изучающие обнаружили, что это сильно облегчается устойчивым ровным дыханием, и большинство дыхательных упражнений, будучи практикуемы без предыдущих трех средств йоги (Предписаний, Правил и Позиции), оказывают определенное воздействие на эфирные центры и могут привести к катастрофическим результатам. Настоятельно необходимо, чтобы изучающие следовали практике средств йоги в порядке. указанном Патанджали, и убедились, что очистительный процесс, дисциплина внешней и внутренней жизни, и однонаправленность ума должны предшествовать регулировке эфирного тела посредством дыхания и пробуждения центров.
Работа, исполняемая посредством пранаямы, может быть кратко охарактеризована следующим образом:
1. Насыщение кислородом крови и, следовательно, очищение кровяных потоков и улучшение физического здоровья.
2. Приведение физического тела в синхронное вибрационное состояние с эфирным <220> телом. Это выражается в полном подчинении плотного физического тела эфирному телу. Две части физического проводника (тем самым) образуют единицу.
3. Передача энергии через эфирное тело всем частям плотного физического тела. Эта энергия может приходить из различных источников:
а. Из планетарной ауры. В этом случае это планетарная прана, затрагивающая, главным образом, селезенку и здоровье физического тела.
б. Из астрального мира через астральное тело. Это будет чисто камическая сила или сила желания, воздействующая в основном на центры ниже диафрагмы.
в. Из универсального ума или манасической силы. Это будет в основном сила мысли, и она направляется в горловой центр.
г. Из самого эго, стимулируя главным образом головной и сердечный центры.
Большинство людей воспринимают силу только с физического и астрального планов, но ученики получают силу также с ментального и эгоического уровней.
50. Правильный контроль праны (или жизненных потоков) бывает внешний, внутренний или неподвижный; это зависит от места, времени и числа, а также бывает продолжительным или кратким.
Это наиболее трудная для понимания сутра, и ее значение намеренно затемнялось из-за опасностей, связанных с контролем телесных сил. Идеи и излагаемое учение подразделяется на три части:
I. Внешний, внутренний или неподвижной контроль <221> жизненных потоков тела (плотного и эфирного). Это касается:
1. Дыхательного аппарата и использования дыхания.
2. Жизненных пран (airs) и их излучения.
3. Центров и их пробуждения.
4. Огня кундалини и его правильного подъема вдоль позвоночника.
II. Астрологическое значение и отношение человека к своей группе, планетарной или какой-либо другой. Это касается слов “место, время и число”.
III. Процесс просветления и пробуждение отклика в физическом человеке посредством мозга на высшие впечатления. Эта способность откликаться на голос эго, и стать спокойным и восприимчивым, должна предшествовать последним четырем средствам йоги, которые не так непосредственно касаются плотного физического плана или эфирных уровней сознания.
Должно быть очевидно, что большая часть учения, упоминаемого в этой сутре, может быть безопасно сообщена напрямую только учителем ученику, после соответствующего изучения состояния тел ученика. Это невозможно и неправильно излагать в книге, предназначенной для широкого чтения, те правила, практики и методы, которые позволяют тренированному ученику приводить свой плотный физический проводник к мгновенной синхронизации с эфирным телом, уплотнять и манипулировать излучением своей ауры для получения определенных магнетических результатов в своем окружении, и пробуждать свои центры так, что проявляются определенные психические силы. Методы поднятия огня кундалини <222> и сплавление его с нисходящей эгоической силой также должны быть оставлены для прямого обучения специалистом в этой науке своего ученика. Существует большая опасность в преждевременном пробуждении огня и последующем уничтожении определенных защитных структур в эфирном теле, и в разрушении барьеров между этим и астральным миром до того, как учащийся соответственно “сбалансирован между парами оппозиций”. Существует опасность в преждевременном росте низших психических сил до пробуждения высшей природы, и воздействие их на мозг может выражаться в разного рода умопомешательствах, небольших или тяжких. Однако, некоторые пояснения могут быть даны, которые позволят истинному учащемуся оккультизма использовать с пользой эту информацию в качестве ключа к большему знанию. Это всегда является оккультным методом. Итак, рассмотрим кратко наши три пункта.
1. Внешний контроль праны или жизненных потоков касается тех дыхательных упражнений и ритмических практик, которые приводят физические органы, в соединении с эфирными центрами, в соответствующее состояние. Эти физические органы сами по себе никогда не задействуются специально белым магом или оккультистом. Они используются в черной магии, и к ним относятся мозг, легкие, сердце, селезенка и органы воспроизведения.
Черный маг определенно использует эти физические части тела для генерирования такого типа силы, который является смесью эфирной силы и плотной физической энергии, для получения способности к выполнению определенных <223> форм магической работы, а также для оказания воздействий на физические тела животных и людей. Это знание того типа, что является основой вуду и всех тех практик, которые вызывают истощение и смерть мужчин и женщин, мешающих пути черного мага, или рассматриваемых им в качестве врагов. С этим стремящемуся в Братство великой Белой Ложи делать нечего. Он производит слияние двух частей плотного физического и синхронизацию ритма двух тел, и последующее объединение всего низшего человека посредством внимания к эфирному дыханию и ритму. Это с неизбежностью приводит к “внешнему контролю жизненных потоков”.
Внутренний контроль жизненных потоков достигается тремя путями:
1. Интеллектуальным пониманием природы эфирного тела и законов его жизни.
2. Рассмотрением типов энергии и их механизмов, системы центров, находящихся в эфирном теле.
3. Посредством определенного развития и знания, приходящего к стремящемуся, когда он готов (освоив и выполняя предыдущие средства йоги), и которое дает ему возможность задействовать определенные типы сил, энергии, или шакти, правильно использовать их посредством своих центров и достигать воздействий, которые выражаются такими словами как просветляющие, очищающие, магнетические, динамические, психические и магические.
Неподвижный контроль жизненных потоков является результатом соответствующего освоения <224> предыдущих двух, внешнего и внутреннего контроля, и должен быть в наличии перед тем, как переход к пятому средству йоги. отвлечению или абстракции, становится возможным. Он просто указывает на совершенно сбалансированную синхронизацию и полное объединение двух частей физического тела так, что нет никаких помех для входящих и выходящих сил. Когда неподвижный контроль достигнут, йог может удалиться из своего физического тела актом воли или входить в него, и манипулировать волей любой из семи великих планетарных сил.
Следует помнить, что здесь рассматривается идеальное состояние, и что никакой стремящийся не может достичь этого средства йоги без одновременной работы остальных средств. Изучение параллелизма в природе здесь очень ценно.
II. На астрологическое значение намекается в трех словах, “место, время и число”. В этих словах должно распознавать универсальные троичности, а правильный контроль жизненных потоков должен увидеться как связанный с кармой, возможностью и формой; существуют определенные слова, которые при правильном понимании дают ключ ко всему практическому оккультизму, и делает йога властелином жизни. Это:
Звук Число Цвет Форма
Слово Жизнь Свет Тело
и они признаются как относящиеся к идее пространства и элементу времени. Нужно помнить в этой связи, что “пространство это первая сущность” (Тайная Доктрина I. 583), и что циклическое проявление есть закон жизни. <225>
Когда это распознано, сущность, выражающая себя циклически, сделает свое присутствие ощутимым путем дифференциации, через цвет или качество вуалирующей формы и через саму форму. Эти факторы составляют полную сумму выражения любой тождественности, Бога или человека, и появление любого человека в экзотерическом выражении на физическом плане зависит от ритмического или циклического ухода или прихода энергии великой Жизни, в которой он живет и движется и имеет свое бытие. Это основа науки астрологии или отношения планеты или планет к человеческому существу, и их отношения к звездам и различным знакам зодиака.
Определенное знание этого (вопроса) существенно (необходимо) для правильного контроля жизненных потоков, так, чтобы ученик мог для себя пользоваться “временами и сезонами”, когда существует благоприятная возможность для достижения прогресса.
III. Процесс просветления низшего человека делается возможным посредством правильного контроля пран, и этот “просветляющий процесс” является точной наукой, для которой эти четыре средства йоги подготовили путь. Правильно установлены огни тела, до некоторой степени достигнуто “неподвижное” состояние, жизненные дуновения в голове находятся “в покое”, и весь низший человек ожидает одного из двух процессов:
а. Удаления истинного или духовного человека для функционирования на более высоком плане,
б. Или прихода в низшее сознание мозга света, просветления и знания с планов эго.
<226>
51. Существует четвертая стадия, которая трансцендирует эти, имеющие дело с внутренней и внешней фазами.
Мы видели, как контроль жизненных потоков может быть либо внешне активным, внутренне активным или сбалансированным. Это тройственный процесс приводит низшего личностного человека в состояние, вначале, ритмического отклика на внутренний мотивирующий фактор (в этом случае, эго или духовного человека на своем собственном плане), и затем полного покоя или тишины. Это второе состояние восприимчивого ожидания, если так можно его назвать, сменяется затем формой высшей активности. Это буквально наложение новой вибрационной скорости на низшее, издание новой ноты, эманирующей из внутреннего духовного человека, который определенным образом воздействует на три оболочки, составляющие низшее я и вуалирующие божественность, которой является человек. Эти изменения рассматриваются в следующих двух сутрах.
Работа среднего стремящегося чаще всего заключается в подготовке оболочек таким образом, чтобы четвертая стадия стала возможна. Его внимание концентрируется на достижении:
1. Сознательной координации трех тел или оболочек,
2. Их должного выравнивания,
3. Настройки ритмов оболочек так, чтобы они синхронизировались друг с другом и со скоростью эгоического впечатления,
4. Их объединения в одно согласованное целое <227> так, чтобы человек был буквально тремя в одном и одним в трех,
5. Покоя, или положения позитивной восприимчивости на высшее вдохновение и нисхождение эгоической жизни и энергии.
Изучающему может помочь осознание того, что правильный контроль праны включает признавание факта, что энергия есть полная сумма существования и проявления, и что три низщих тела являются телами энергии, причем каждое образует проводник для высшего типа энергии, а также само передает энергию. Энергии низшего человека суть энергии третьего аспекта, аспекта Святого Духа или Брахмы. Энергия духовного человека — это энергия второго аспекта, силы Христа, или буддхи. Цель эволюции в человеческом семействе заключается в привнесении силы Христа, принципа буддхи, в полное проявление на физическом плане, и это путем использования низшей тройной оболочки. Эта тройная оболочка является Священной Чашей, сосудом, принимающим и содержащим жизнь Бога. Когда низший человек приводится к соответствующей отзывчивости посредством внимания к уже усвоенным четырем средствам йоги, два результата начинают проявляться в нем, и он готов использовать оставшиеся четыре средства, которые переориентируют его и в конце концов приведут к освобождению.
52. Посредством этого то, что закрывает свет, постепенно устраняется.
Первый результат заключается в постепенном отстранении материальной формы, которая скрывает <228> реальность. Это означает не отбрасывание форм, но постепенное утончение и трансмутация материи, из которой они состоят, так что они становятся настолько очищенными и прозрачными, что “Свет Бога”, который они до этого скрывали, может воссиять во всей своей красоте в трех мирах. Это может быть буквально продемонстрировано на физическом плане, так как посредством работы по очищению и контролю жизненных потоков свет в голове становится настолько очевидным, что может быть виден теми, кто имеет сверхнормальное зрение, как излучение, расходящееся вокруг головы и формирующее нимб, столь известный по изображениям святых. Нимб — это факт природы, а не просто символ. Это результат работы Раджа Йоги и физическая демонстрация жизни и света духовного человека. Вивекананда говорит, выражаясь технически (и это хорошо для западных изучающих оттачивать технику и терминологию этой науки души, которая так долго находилась на попечении Востока):
“Читта имеет, по собственной природе, все знание. Она состоит из частиц саттвы, закрытых частицами раджаса и тамаса, и посредством пранаямы этот налет удаляется.”
53. И ум подготавливается к сосредоточенной медитации.
Редакция Джонстона дает красивый перевод этой сутры в следующих словах: “С этого времени приходит сила ума удерживать самого себя в свете”, — идея. состоящая в том, что если состояние покоя <229> достигнуто, становится возможной четвертая стадия сверхнормального восприятия, (и) оставшиеся средства йоги, абстракция, внимание, медитация и созерцание могут успешно практиковаться. Ум может контролироваться и использоваться, и процесс передачи знания, света и мудрости от эго или души к мозгу через ум может безопасно осуществляться.
СРЕДСТВО V. АБСТРАКЦИЯ
54. Абстракция (или Пратьяхара) есть подчинение чувств мыслительным принципом и их отвращение от того, что до сих пор было их объектом.
Эта сутра подытоживает для нас проделанную работу по контролю психической природы, и представляет нам достигнутый результат, когда мыслитель через посредство ума, мыслительного принципа, настолько доминирует над чувствами, что они не имеют собственного независимого выражения.
До того, как практиковать внимание, медитацию и созерцание (последние три средства йоги), нужно не только скорректировать внешнее поведение, не только достигнуть внутренней чистоты, не только выработать правильное отношение ко всем вещам и поставить под контроль жизненные потоки, но и достигнуть способности подчинять тенденции пяти чувств стремиться во-вне. Поэтому стремящийся обучается правильному отвлечению или абстракции сознания, которое стремится к внешнему миру <230> феноменов, и он должен научиться центрировать свое сознание в великой центральной станции в голове, откуда энергия может распределяться сознательно по мере того, как он принимает участие в великой работе, откуда он контактирует с миром души, и в котором он может получать информацию и впечатления, исходящие из этого мира. Это определенная стадия достижения, а не просто символический путь выражения однонаправленного интереса.
Различные пути чувственного восприятия приводятся в состояние покоя. Сознание реального человека более не устремляется во-вне по пяти линиям чувственного контакта. Над пятью чувствами доминирует шестое чувство, ум, и все сознание и чувственный аппарат стремящегося синтезируется в голове, и поворачивается внутрь и вверх. Тем самым психическая природа подчиняется, и ментальный план становится полем человеческой активности. Это отвлечение или процесс абстракции происходит по следующим стадиям:
1. Отвлечение физического сознания, или восприятия посредством слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния. Эти виды восприятия становятся на время бездействующими, и человеческое становится просто ментальным, и сознание мозга — это все, что остается активным на физическом плане.
2. Удаление сознания в область шишковидной железы, так что человеческая точка осознания центрируется в области посредине между лбом и шишковидной железой.
3. Следующая стадия состоит в абстрагировании <231> сознания в головной центр, тысячелепестковый лотос или сахасрару, путем осознанного удаления сознания из головы. Это может быть осуществлено в полном бодрствующем сознании, когда известны определенные правила и выполнена определенная работа. Эта информация, очевидно, не может быть выдана в такой работе, как эта. Большинство людей должны совершенствоваться в первых двух стадиях и учиться контролировать пути восприятия, пять чувств.
4. Абстрагирование сознания в астральное тело, и таким образом, полное освобождение его от физического плана.
5. Еще большее удаление в ментальное тело или ум так, что ни физическое, ни астральное более не ограничивают человека.
Когда это может быть достигнуто, становятся возможными истинная медитация и созерцание.
Двиведи говорит в своем комментарии на эту сутру:
“Абстракция состоит в том, что чувства сливаются с умом, или контролируются им. Они должны быть отвлечены от своих объектов и фиксированы на уме, и соединиться с ним, так что путем препятствования видоизменениям мыслящего принципа чувства также следовали за ним и немедленно контролировались. Не только это (должно присутствовать), но они должны быть всегда готовы внести совместный вклад в поглощающую медитацию любой данной вещи в любой момент.”
Следовательно, результат правильного абстрагирования или отвлечения коротко состоит в следующем:
1. Синтез чувств шестым чувством, умом. <232>
2. Выравнивание трехсоставного низшего человека так, чтобы три тела функционировали как скоординированная единица.
3. Освобождение человека от ограничений тел.
4. Последующая способность души или эго впечатлять или просветлять мозг через посредство ума.
55. Как результат этих средств следует полное подчинение органов чувств.
В Книге I было сделано общее указание на цель Раджа Йоги и на препятствия к ее практикованию совместно с описанием достижений. В Книге II, которую мы сейчас завершаем, специально рассматриваются препятствия, указывается метод их преодоления, излагаются средства йоги, пять из них комментируются и объясняются. Эти пять средств, когда им должным образом следуют, приводят человека к точке, где его низшая психическая природа контролируется, чувства совершенствуются, и он может начать предпринимать подчинение шестого чувства, ума.
Методы, посредством которых контролируется ум, и стремящийся становится полным господином всего низшего человека, рассматриваются в следующей книге. Там объясняются оставшиеся три средства йоги, и в деталях даются результаты йоги. Изучающие найдут полезным отметить постепенный и точный метод, намеченный в этом удивительном трактате. Ценно отметить его краткость и все же <233> точную и полную природу. Этот текст содержит точную науку, и на его кратких страницах собраны все правила, необходимые в Арийской коренной расе для полного овладения умом, что должно быть вкладом этом расы в эволюционный процесс.
КНИГА III.
Достигнутое Объединение и Его результаты
а. Медитация, и ее стадии
б. Двадцать три результата медитации
Тема: Способности души
ЙОГА СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Книга III.
Достигнутое Объединение и Его результаты
1. Сосредоточение есть фиксирование читты (умственного вещества) на определенном объекте. Это дхарана.
2. Удерживаемое сосредоточение (дхарана) есть медитация (дхиана).
3. Когда читта становится поглощенной в том, что есть реальность (или идея, воплощенная в форму), и не осведомлена об отдельности или личностном “я”, это созерцание или самадхи.
4. Когда сосредоточение, медитация и созерцание образуют одно последовательное действие, тогда достигнута саньяма.
5. В результате саньямы приходит воссияние света.
6. Это просветление постепенно; оно развивается стадия за стадией.
7. Эти три последние средства йоги имеют большее внутреннее субъективное действие, нежели предыдущие средства.
8. Даже эти три, однако, являются внешними по отношению к истинной медитации без семени (или самадхи), которая не основывается на объекте. Она свободна от воздействия разделяющей природы читты (или умственного вещества).
9. Последовательность ментальных состояний такова: ум реагирует на то, что видимо; затем наступает момент контроля ума. Далее следует момент, в котором читта (умственное вещество) откликается на оба эти фактора. Наконец, все это уходит, и воспринимающее сознание обретает полный контроль.
10. Посредством культивирования этой склонности ума придет, в конечном итоге, устойчивость духовного восприятия.
11. Установление такой привычки и удерживание ума от тенденции к генерированию мыслеформ, приводят, в результате, к постоянной способности созерцать.
12. Когда контроль ума и контролирующий фактор взаимно сбалансированы, тогда наступает состояние однонаправленности.
13. Посредством этого процесса познаются аспекты каждого объекта, их характеристики (или форма), их символическая природа, и их специфическое использование в условиях времени (стадии развития) известны и осознаны.
14. Характеристики каждого объекта бывают достигаемыми, проявляющимися и скрытыми.
15. Стадия развития ответственна за различные видоизменения изменчивой психической природы и мыслительного принципа.
16. Посредством сосредоточенной медитации на тройной природе каждой формы, приходит откровение о том, что было, и о том, что будет.
17. ЗВУК (или слово), то, что он обозначает (объект), воплощенная духовная сущность (или идея) обычно смешиваются в уме воспринимающего. Путем сосредоточенной медитации на этих трех аспектах приходит (интуитивное) понимание звука, выражаемого всеми формами жизни.
18. Знание предыдущих воплощений становится доступным, когда обретается способность видеть мыслеобразы.
19. Посредством сосредоточенной медитации, становятся очевидными мыслеобразы в умах других людей.
20. Поскольку, однако, объект этих мыслей не очевиден воспринимающему, он видит только мысль, а не объект. Его медитация исключает осязаемое.
21. Сосредоточенной медитацией на различии между формой и телом, те свойства тела, которые делают его видимым человеческому глазу, отрицаются (или удаляются), и йогин может сделать себя невидимым.
22. Карма (или следствия) бывает двух видов: немедленная карма или отложенная карма. Через совершенно сосредоточенную медитацию на них, йогин узнает срок своего опыта в трех мирах. Это знание приходит также через знаки.
23. Единство с другими должно быть обретено посредством однонаправленной медитации на трех состояниях чувства — сострадании, нежности и бесстрастии.
24. Медитация, однонаправленно центрированная на силе слона, пробудит эту силу или свет.
25. Совершенно сосредоточенная медитация на пробужденном свете повлечет за собой сознание того, что является тонким, скрытым или отдаленным.
26. Посредством медитации, однонаправленно фиксированной на солнце, придет сознание (или знание) семи миров.
27. Знание всех лунных форм происходит от однонаправленной медитации над луной.
28. Сосредоточение на Полярной Звезде даст знание орбит планет и звезд.
29. Через сосредоточенное внимание на центре, называемом солнечным сплетением, приходит совершенное знание, касающееся состояния тела.
30. Фиксирование внимания на горловом центре приводит к прекращению голода и жажды.
31. Фиксированием внимания на канале или нерве под горловым центром достигается равновесие.
32. Те, которые достигли самообладания, могут быть видимы и достигнуты посредством фокусирования света в голове. Эта способность развивается в однонаправленной медитации.
33. Все вещи могут быть познаны в живом свете интуиции.
34. Понимание ума-сознания приходит от однонаправленной медитации на сердечном центре.
35. Опыт (пар оппозиций) приходит от неспособности души различать между личностным “я” и пурушей (или духом). Объективные формы существуют для пользы (и опыта) духовного человека. Посредством медитации на этом, возникает интуитивное восприятие духовной природы ( — пуруши).
36. В результате этого опыта и медитации, развиваются высшие слышание, осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное познание.
37. Эти способности являются препятствиями для высшей духовной реализации, но служат в качестве магических способностей в объективном мире.
38. Через освобождение от причин привязанности посредством их ослабления и понимание метода переноса (удаления или выхода), умственное вещество (или читта) может входить в другое тело.
39. Посредством подчинения верхней жизни (удана) приходит освобождение от вод, тернистого пути и трясины, и обретается способность вознесения.
40. Через подчинение саманы искра становится пламенем.
41. Посредством однонаправленной медитации на связи между акашей и звуком будет развит орган духовного слышания.
42. Через однонаправленную медитацию на связи между телом и акашей, обретается вознесение из материи (трех миров) и способность путешествовать в пространстве.
43. Когда то, что скрывает свет, отбрасывается, тогда приходит состояние, называемое неинкарнированным (или невоплощенным), свободное от видоизменений мыслительного принципа. Это состояние просветления.
44. Однонаправленная медитация на пяти формах, которые принимает каждый элемент, дает власть над каждым элементом. Эти пять форм есть грубая природа, элементальная форма, качество, распространенность и главная цель.
45. Посредством этой власти, достигаются невидимость и другие сиддхи (или способности), также как и телесное совершенство и свобода от всех препятствий.
46. Симметрия форм, красота цвета, сила и твердость алмаза, составляют телесное совершенство.
47. Власть над чувствами обретается посредством сосредоточенной медитации на их природе, своеобразных качествах, эгоизме, распространенности и полезной цели.
48. Как следствие этого совершенства, приходят быстрота действия со скоростью мысли, восприятие, независимое от органов, и власть над коренной субстанцией.
49. Человек, который может различить между душой и духом, достигает превосходства над всеми состояниями и становится всеведущим.
50. Посредством бесстрастного отношения к этому достижению и всем способностям души, тот, кто свободен от семян привязанности, достигает состояния изолированного единства.
51. Должен иметь место полный отказ от всех обольщений любых форм существования, даже небесных, так как возобновление злых связей остается возможным.
52. Интуитивное знание развивается путем использования различающей способности, когда есть однонаправленное сосредоточение на моментах [времени], и их непрерывная последовательность.
53. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (между всеми существами) и познавать их вид, качества и положение в пространстве.
54. Это интуитивное знание, которое есть великий Освободитель, является вездесущим и всеведущим, и включает прошлое, настоящее и будущее в Вечное Сейчас.
55. Когда объективные формы и душа достигли состояния равной чистоты, тогда Со-един-ение достигнуто и происходит освобождение.
<243>
ЙОГА СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Книга III.
Достигнутое Объединение и Его результаты
1. Сосредоточение есть фиксирование читты (умственного вещества) на определенном объекте. Это дхарана.
Теперь мы достигли той части Йога Сутр, которая имеет дело непосредственно с контролем ума, и следствиями такого контроля. Первые пятнадцать сутр даются для контроля ума и как его достигнуть, а оставшиеся сорок сутр касаются результатов, имеющих место после достижения этого контроля. Перечисляются двадцать четыре результата, и все они находятся на линии расширения сознания и демонстрирования психических возможностей, как низших, так и высших.
Первым шагом в направлении этого раскрытия является сосредоточение, или способность удерживать ум устойчиво и невозмутимо на том, что выбирает стремящийся. Этот первый шаг является одной из наиболее трудных <244> стадий в процессе медитации и включает постоянное неослабеваемое усилие возвращения ума к тому “объекту”, который стремящийся выбрал для сосредоточения. Стадии в сосредоточении сами по себе хорошо известны, и могут быть перечислены следующим образом:
1. Выбор некоторого “объекта” для сосредоточения,
2. Удаление ума-сознания с периферии тела, так что каналы внешнего восприятия и контакта (пять чувств) успокаиваются, и сознание более не является стремящимся во-вне,
3. Центрирование сознания и его удерживание в голове, в точке между бровями,
4. Приложение ума, или обращение пристального внимания на объект, выбранный для сосредоточения,
5. Визуализация этого объекта, воображаемое восприятие его, и логическое рассуждение о нем,
6. Расширение ментальных концепций, которые формируются от специфического и частного к общему и универсальному, или космическому,
7. Попытка подойти к тому, что находится за рассматриваемой формой, или достичь идеи, ответственной за эту форму.
Этот процесс постепенно повышает сознание и дает возможность стремящемуся прийти к жизненной стороне проявления вместо формальной стороны. Однако начинает он с формы или “объекта”. Объекты для сосредоточения бывают четырех видов:
<245> 1. Внешние объекты, такие как образы божества, картины или формы в природе,
2. Внутренние объекты, такие как центры в эфирном теле,
3. Качества, такие как различные добродетели, с намерением пробудить желание к их достижению и так встроить их в содержание личной жизни,
4. Ментальные концепции, или те идеи, которые воплощают идеалы, стоящие за всеми оживляемыми формами. Они могут иметь форму символов или слов.
В одной из Пуран очень красиво выражается идея, воплощенная в сосредоточении. Стремящемуся говорится, после того как он воспользовался первыми пятью средствами йоги (рассмотренными в Книге II), что он “должен осуществить локализацию умственного вещества на некоторой благоприятной поддержке”, и эта локализация иллюстрируется описанием фиксирования внимания на форме Бога.
“Воплощенная форма Высочайшего не оставляет желания искать другой поддержки. Это следует понимать как фиксированное внимание, когда умственное вещество фиксируется на этой форме. А то, что есть эта воплощенная форма Хари, над которой следует размышлять, да будет позволено услышать тебе, О Правитель Людей. Фиксированное внимание невозможно без того, на чем его фиксировать.” (Вишну Пурана VI. 7. 75-85.)
Затем следует описание воплощенной формы Высочайшего, заканчивающееся следующими словами:
“. . . о Нем пусть йогин размышляет; и потеряв себя в Нем, пусть сосредотачивает свой собственный ум до тех пор, пока, О, Царь, зафиксированное внимание на станет крепко связанным только с Ним. <246> Достигая этого или выполняя, по его желанию, некоторое иное действие, в котором его ум не блуждает, он должен затем считать, что это фиксирование внимание еще может быть улучшено.” (Нарадийя Пурана LXVII. 54-62)
Именно осознание необходимости “объектов” для сосредоточения лежит в основе требования использовать образы, священные скульптуры и картины. Все эти объекты вовлекают в действие низший конкретный ум, что является необходимой предварительной стадией. Их использование приводит ум в контролируемое состояние, так что стремящийся может начать делать то, что он выберет. Четыре типа объектов, перечисленных выше, постепенно уводят стремящегося вовнутрь, и делают его способным перенести свое сознание с физического плана в эфирное царство, а оттуда в мир желания или эмоций, и далее в мир ментальных идей и концепций. Этот процесс, происходящий в мозге, приводит всего низшего человека в состояние однонаправленного согласованного внимания, со всеми частями его природы, направленными на достижение фиксированного внимания или сосредоточения всех ментальных возможностей. Тогда ум более не рассеивается, перестает быть неустойчивым и идущим во-вне, но полностью “фиксирован во внимании”. Вивекананда переводит слово “дхарана” как “удерживание ума на одной мысли в течении двенадцати секунд”.
Это ясное, однонаправленное, неподвижное восприятие объекта, без какого-либо другого объекта или мысли, входящих в сознание, наиболее трудно для достижения, и когда оно может быть выполнено на протяжении двенадцати секунд, достигается истинное сосредоточение.
<247>
2. Удерживаемое сосредоточение (дхарана) есть медитация (дхиана).
Медитация есть не что иное, как расширение сосредоточения и вырастает из той легкости, которой человек достигает в “фиксировании ума” по желанию на любом отдельном объекте. Она подпадает под те же правила и условия, что и сосредоточение, и единственным различием между ними является элемент времени.
Следующим шагом после достижения способности устойчиво фокусировать ум на объекте является развитие способности удерживать умственное вещество, или читту, невозмутимо занятым этим объектом или мыслью в течение продолжительного периода. Цитированная выше Пурана продолжает:
“Непрерываемая последовательность представленных идей единственно в намерении на Его форме, без желания чего-либо иного, это, О Царь, есть созерцание. Оно достигается первыми шестью средствами йоги.”
Здесь слово “созерцание” служит синонимом “медитации”. Это пока медитация с семенем и с объектом.
Двиведи говорит в своем комментарии на эту сутру:
“... Дхиана есть полное фиксирование ума на мыслимом объекте (до степени слияния с ним). Фактически, ум должен, во времени, быть осведомленным только о себе и об объекте. Позицией человека становится чистое фиксированное внимание; его физическое тело, его эмоции, окружение, и все звуки и впечатления, теряются из вида, и ум сознает только объект, являющийся темой и семенем медитации, и мысли, формулируемые умом в связи с этим объектом.”
<248>
3. Когда читта становится поглощенной в том, что есть реальность (или идея, воплощенная в форму), и не осведомлена об отдельности или личностном “я”, это созерцание или самадхи.
Простейшим путем для понимания этой сутры является осознание того, что каждая форма или объект есть проявленная жизнь того или иного вида. На ранних стадиях медитационного процесса, учащийся начинает осознавать природу формы и свое отношение к ней. Два состояния, в которых он осознает себя и объект своей медитации, являются целиком ментальными состояниями; они существуют внутри его ума.
За этим состоянием следует то, в котором его осознание путешествует внутри, на субъективном плане, и он становится осведомленным о природе жизни, которая выражает себя через форму. Качество и субъективные соотношения поглощают его внимание, и аспект формы теряется из виду, но, по-прежнему, чувство отдельности или двойственности сохраняется. Он по-прежнему осведомлен о себе и о том, что является “не-я”. Схожесть качества и отклик на аналогичную вибрацию ему, тем не менее, присутствуют.
На двух стадиях дхараны и дхианы, в сосредоточении и в медитации, ум является важным фактором и режиссером мозга. Великий индусский учитель Кечидхваджа выражает эту идею в следующих словах:
“Душа имеет средства. Мышление есть эти средства. Оно не оживлено [само по себе]. Когда мышление завершает свою работу, оно сделало то, что должно было сделать, и прекращается.” (Из Вишну Пураны. VI. 7:90.)
<249> Эта истина делает любое описание или объяснение высшего состояния самадхи или созерцания исключительно трудным, так как слова и фразы являются всего лишь усилием ума представить мозгу личностного “я” то, что позволит ему понимать и постигать процесс.
В созерцании йогин теряет из виду:
1. Свое сознание мозга или восприятие физического плана в том, что касается времени и пространства.
2. Свои эмоциональные реакции на предмет своего медитационного процесса.
3. Свою ментальную активность, так что все “видоизменения” мыслительного принципа, все эмоциональные реакции проводника желания-ума (кама-манаса) подавляются, и йогин не осведомлен о них. Он, однако, в высшей степени бодр и бдителен, положителен и пробужден, так как мозг и ум удерживаются им в устойчивом положении и используются им без каких-либо помех с их стороны.
Это буквально означает, что независимая жизнь тех форм, через которые функционирует истинное “я”, является замершей, успокоенной и подчиненной, а истинный или духовный человек, пробужденный на своем собственном плане, способен функционировать, полностью используя мозг, оболочки и ум низшего “я”, свой проводник и инструмент. Он, следовательно, центрирован в самом себе, или в аспекте души. Всякое чувство отделенности или низшего личностного “я” теряется из виду, и он становится тождественным с душой той формы, которая является объектом его медитации.
Необеспокоенный умственным веществом или природой желания, <250> он “входит” в то состояние, которое имеет четыре выдающиеся характеристики:
1. Поглощенность в сознании души и, следовательно, осведомленность души обо всех вещах. Форма более не видна, и видение реальности, вуалируемое всеми формами, открывается.
2. Освобожденность от трех миров чувственного восприятия, так что только то известно и достигаемо, что свободно от формы, желания и низшей конкретной ментальной субстанции.
3. Осознавание единства со всеми душами, дочеловеческими, человеческими и сверхчеловеческими. Групповое сознание до некоторой степени выражает эту идею, так же как отделенное сознание, или осознание собственной индивидуальной тождественности, характеризует сознание трех миров.
4. Просветление или восприятие светового аспекта проявления. Посредством медитации йогин познает себя как свет, как точку огненной сущности. Посредством владения медитационным процессом он может фокусировать этот свет на любом объекте по своему выбору и прийти в соприкосновение со светом, который этот объект скрывает. Затем этот свет познается как один по сущности с его собственным световым центром, и тогда становятся возможными понимание, сообщение и отождествление.
4. Когда сосредоточение, медитация и созерцание образуют одно последовательное действие, тогда достигнута саньяма.
Эта идея наиболее трудна для выражения, так как у нас нет в английском языке эквивалента <251> для санскритского термина “саньяма”. Это синтез трех стадий медитационного процесса, который возможен только для того учащегося, который изучил [их] и овладел тремя состояниями умственного контроля. Посредством такого контроля он достиг определенных результатов, заключающихся в следующем:
1. Он освободил себя от трех миров ума, эмоций и существования физического плана. Они более не привлекают его внимания. Он не сосредоточен [на них], или не поглощен ими.
2. Он может фокусировать свое внимание по желанию и может устойчиво удерживать ум сколько угодно, интенсивно работая в то же время в ментальном мире, если он так выбрал.
3. Он может поляризовать или центрировать себя в сознании эго, души или духовного человека, и знает себя как отдельного от ума, эмоций, желаний и формы, которые составляют низшего человека.
4. Он научился распознавать этого низшего человека (полная сумма ментальных состояний, эмоций и физических атомов) просто как свой инструмент для контакта по желанию с тремя низшими планами.
5. Он обрел способность созерцания или отношения реальной Тождественности к царству душ, и может смотреть на царство душ в смысле, аналогичном тому способу, каким человек использует свои глаза, чтобы видеть на физическом плане.
6. Он может передавать в мозг, через контролируемый ум, то, что он видит, и так передавать знание “я” и его царства человеку на физическом плане.
Такова совершенно сосредоточенная медитация, и <252> способность так медитировать называется в этой сутре саньямой. Именно достижение такой силы медитации является целью системы Раджа Йоги. Посредством такого достижения йогин научается различать между объектом и тем, что этот объект вуалирует или скрывает. Он учится проникать за все завесы и устанавливать контакт с реальностью внутри. Он достигает рабочего знания двойственности.
Существует еще более высокое сознание, чем это, та реализация, которая охватывается термином “единство”, но как таковое, оно еще не его. Однако, и это [то, что им достигнуто] очень высокая стадия, которая производит в физическом человеке поразительные результаты и приводит его к различным видам феноменов.
5. В результате саньямы приходит воссияние света.
Существует несколько терминов, используемых здесь различными комментаторами и переводчиками, и может быть интересно рассмотреть некоторые из них, поскольку при различных интерпретациях приходит полное понимание санскритских терминов.
Говоря коротко, эта идея включает ту концепцию, что природа души есть свет, и что свет есть великий открыватель. Йогин, посредством устойчивой практики в медитации, достигает точки, где он может, по желанию, направлять свет, излучающийся из его сокровенного бытия, в любом направлении, и может просветлять любой предмет. Ничего более не может быть скрыто от него, и все знание находится в его распоряжении. Эта способность, поэтому, описывается как:
<253> 1. Просветление восприятия. Свет души изливается, и человек на физическом плане, в своем сознании мозга, тем самым становится способным воспринимать то, что ранее было темным и скрытым от него. Этот процесс может быть технически описан в следующих кратких терминах:
а. Медитация,
б. Поляризация в душе или эгоическом сознании,
в. Созерцание, или поворот света души на то, что должно быть познано или исследовано,
г. Последующее излияние обретенного знания, в “потоке просветления”, в мозг через сутратму, нить души, серебряный шнур, или магнетическую связь. Эта нить проходит через ум и просветляет его. Мысли, порождаемые при автоматическом отклике читты (или умственного вещества) на передаваемое знание, затем впечатляют мозг, и человек в своем физическом сознании, становится осведомленным о том, что знает душа. Он становится просветленным.
По мере того, как этот процесс становится более частым и устойчивым, в физическом человеке происходит перемена. Он становится все более и более синхронизированным с душой. Временной элемент в передаче отступает на задний план, и просветление поля знания светом души вместе с просветлением физического мозга становятся одновременным событием.
Свет в голове усиливается в соответствующей степени, третий глаз развивается и функционирует. На астральном и ментальном плане <254> развивается аналогичный “глаз”, и таким образом эго или душа может просветлять все три плана в трех мирах так же, как и царство душ.
2. Ясность сознания. Человек становится видящим ясно и чисто. Он сознателен относительно способности, вырастающей в нем, которая даст ему возможность объяснить и разрешить все проблемы, и не только это, но и [возможность] “ясно выражаться”, и так стать одной из обучающих сил мира. Все сознание, сознательно приобретенное через самопросветление, должно быть распределено и ясно представлено другим. Это естественное следствие просветления.
3. Воссияние озарения (insight). Это дает новый и наиболее важный взгляд на весь предмет. Это определение способности “смотреть в” форму, приходить к той субъективной реальности, которая сделала объективную оболочку тем, что она есть. Это озарение больше, нежели понимание, симпатия или постижение. Они всего лишь следствия его. Это способность проникать сквозь все формы и приходить к тому, что они скрывают, потому что их реальность тождественна реальности в себе самом (in oneself).
4. Просветление интеллекта. До тех пор, пока ум или интеллект не может схватывать и передавать то, что знает душа, тайны остаются необъяснимыми для физического мозга, и знание, которым обладает душа, должно остаться не более, чем красивым и недостижимым видением. Но как только ум просветлен, он может передавать и впечатлять мозг о тех скрытых вещах, о которых знают только сыны Божьи на своем собственном плане. Отсюда необходимость Раджа Йоги или <255> науки объединения посредством контроля и развития ума.
6. Это просветление постепенно; оно развивается стадия за стадией.
Здесь имеется в виду эволюционная природа всякого роста и раскрытия, и стремящемуся напоминается, что ничего не достигается сразу, но только в результате длительного и устойчивого усилия.
Одна вещь, которую должен помнить каждый стремящийся в мистерии, заключается в том, что рост, который постепенен и относительно медленен, является методом каждого естественного процесса, и это раскрытие души есть, кроме всего прочего, всего лишь один из великих процессов природы. Все, что должен делать стремящийся, это обеспечивать правильные условия. Рост затем нормально позаботится о себе сам. Устойчивое упорствование, терпеливая выносливость, достижение малого каждый день, имеют больше ценности для стремящегося нежели яростные рывки вперед и энтузиастическое усилие эмоциональной и темпераментной личности. Недолжное форсирование чьего-либо развития приносит с собой вполне определенные и особенные опасности. Они избегаются при осознавании учащимся, что путь долог, и что разумное понимание каждой стадии пути имеет большую ценность для него, нежели результаты, достигнутые посредством преждевременного пробуждения психической природы. Указание расти так, как растет цветок, несет в себе великую оккультную истину. В Экк. VII. 16 имеется указание, выражающее эту мысль: “Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым: зачем тебе губить себя?”
<256>
7. Эти три последние средства йоги имеют большее внутреннее субъективное действие, нежели предыдущие средства.
Первые пять средств йоги имеют своей первостепенной целью подготовку будущего йогина. Посредством выполнения Предписаний и Правил, через достижение позиции и ритмического контроля энергий тела, и через способность удалять свое сознание и центрировать его в голове, стремящийся становится способным извлекать пользу и безопасно культивировать способности сосредоточения, медитации и созерцания.
Достигнув контакта с субъективным в себе и став осведомленным о том, что является внутренним, он может начать работать с внутренними, сокровенными и тайными средствами (interior, internal and intimate means).
Все восемь средств йоги сами по себе только подготавливают человека к той стадии духовного сознания, которое трансцендирует мысль, которое находится вне всех семян мысли, которое бесформенно, и которое может быть описано (и то неадекватно) только такими терминами, как единение, реализация, отождествление, нирваническое сознание и т.д.
Для неофита бесполезно пытаться постигать, пока он не развил внутренний инструмент для постижения; бессмысленно для мирского человека спрашивать и требовать показа, в то время как он нуждается (как и в любой науке) в изучении азбуки и введении в технику.
<257> Джонстон в своем комментарии говорит:
“. . . Средства роста, описанные выше, касались освобождения духовного человека от психических уз и покровов; в то время как это трехчастное средство предназначено для тренировки духовного человека, который тем самым освобождается и встает на ноги, глядя на мир широко открытыми глазами.”
8. Даже эти три, однако, являются внешними по отношению к истинной медитации без семени (или самадхи), которая не основывается на объекте. Она свободна от воздействия разделяющей природы читты (или умственного вещества).
На всех предыдущих стадиях мыслитель был осведомлен как о себе, знающем, так и о поле знания. На ранних стадиях он был осведомлен о троичности, так как инструмент знания тоже распознается, но позднее трансцендируется и забывается. Теперь приходит время конечной стадии, цели всей практики йоги, когда единство известно, и даже двойственность видится как ограничение. Ничего не остается кроме осведомленности о “я”, о том всеведущем, всемогущем знающем, единым со Всеобщностью (All), чья сокровенная природа есть осознавание и энергия. Как это было хорошо сказано:
“Существует, следовательно, такие два типа восприятия: То, что о живущем, и то, что о Жизни; то, что о работе души, и то, что о самой душе.”
Объясняющий йогу желает теперь описать результаты медитации (некоторые по линии высшего психизма и некоторые по линии низшего); следующие семь сутр, <258> поэтому, имеют дело с природой воспринимаемых (seen) объектов и контролем ума по мере того, как реальный человек старается сфокусировать на них просветляющий луч ума.
При изучении этих результатов медитации в психической области, следует помнить, что восемь средств йоги производят определенные следствия в низшей природе, и это вызывает определенные раскрытия и опыты; они помещают стремящегося в более сознательную связь с внутренними планами в трех мирах. Это безопасно, и необходимый процесс, обеспечивающий это, есть результат пробуждения человека на своем собственном плане, и разворачивания глаза души, через посредство ума и третьего глаза, к этим планам. Наличие низшей психической способности может, однако, означать, что душа (с точки зрения физического плана) спит и неспособна использовать свой инструмент, и что эти опыты, следовательно, есть лишь результат активности солнечного сплетения, приводящей к осведомленности на астральном плане. Этот тип психизма есть возвращение в животное состояние и детское состояние человеческой расы. Это нежелательно и опасно.
9. Последовательность ментальных состояний такова: ум реагирует на то, что видимо; затем наступает момент контроля ума. Далее следует момент, в котором читта (умственное вещество) откликается на оба эти фактора. Наконец, все это уходит, и воспринимающее сознание обретает полный контроль.
Если учащийся рассмотрит другие переводы сутр, он обнаружит, что эта сутра <259> переводилась по-разному, и большинство переводов крайне двусмысленны. Это можно проиллюстрировать переводом Татьи:
“Вне двух потоков само-воспроизводящей мысли, исходящей из Вьюттханы и Ниродхи (соответственно), когда первый подчинен, и второй проявляется, и в момент проявления внутренний орган (Читта) задействован в обоих потоках, тогда такие видоизменения внутреннего органа являются видоизменением формы Ниродхи.”
Другие не менее смутны, кроме перевода Джонстона. Он дает нам следующий перевод, проливающий больше света на рассматриваемую идею:
“Вне восходящих стадий есть развитие контроля. Сначала имеется преобладание умственного впечатления возбуждения. Затем приходит проявление умственного впечатления контроля. Затем, после момента контроля, следует воспринимающее сознание. Таково развитие контроля.”
Возможно, что простейшим путем понимания этой мысли является осознание того, что человек в своем физическом мозге осведомляется о трех факторах по мере того, как он пытается медитировать:
1. Он осведомлен об объекте своей медитации. Это возбуждает или впечатляет его ум, и побуждает к активности “видоизменения мыслительного принципа”, или стимулирует тенденцию ума создавать мыслеформы и заставляет читту или умственное вещество принимать формы, соответствующие созерцаемому объекту.
<260> 2. Он, далее, осознает необходимость укротить эту тенденцию и таким образом привести в действие волю, успокоить и контролировать умственное вещество так, чтобы оно перестало само-видоизменяться и принимать форму.
Посредством устойчиво удерживаемого усилия последовательная природа этих двух состояний сознания постепенно изменяется, и со временем они становятся одновременными. Распознавание объекта и немедленный контроль откликающейся читты происходят подобно вспышке света. Это состояние технически называется “ниродха”. Нужно помнить, что (как это излагает Вивекананда):
“Если есть видоизменение, которое принуждает ум проноситься сквозь чувства, и йогин пытается контролировать его, этот контроль сам по себе будет видоизменением”.
Наложение воли на ум естественно приведет к уму, принимающему форму того, что его контролирует, и он будет отброшен в видоизменение, зависящим, в основном, от точки эволюции, достигнутой стремящимся, направления течения его ежедневных мыслей, и степени его эгоического контакта. Это не подлинная и не высшая форма созерцания. Это лишь одна из более ранних стадий, намного более высокая, однако, нежели сосредоточение и медитация с семенем, как это обычно понимается, поскольку за ней неизбежно следует более высокая стадия, представляющая наибольший интерес.
3. Затем он внезапно выскальзывает из низшего состояния сознания и осознает свою тождественность с воспринимающим, с мыслителем на своем собственном плане, и в силу того, что ум контролируется и <261> созерцаемый объект не возбуждает никакого отклика, истинная тождественность становится доступной для восприятия, будучи до того завуалированной.
Следует, однако, пояснить, что воспринимающий на своем собственном плане всегда осведомлен о том, что сейчас распознается. Разница заключается в том, что инструмент, ум, находится сейчас в состоянии контроля, следовательно, для мыслителя возможно впечатлять мозг тем, что воспринимается, посредством контролируемого ума. Человек на физическом плане в это же время тоже воспринимает, и истинная медитация и созерцание впервые становятся возможны. Сначала это будет лишь на краткий миг. Вспышка интуитивного восприятия, момент видения и просветления, — и все ушло. Ум вновь начинает видоизменяться и бросается в активность, видение теряется из виду, высокий миг прошел, и дверь в царство души кажется внезапно захлопнутой. Но свидетельство получено; проблеск реальности зарегистрирован в мозге, и гарантия будущего достижения распознается.
10. Посредством культивирования этой склонности ума придет, в конечном итоге, устойчивость духовного восприятия.
Точка баланса между возбуждением ума и контролем может быть достигнута с большей частотой через постоянное повторение, пока не наработается привычка стабилизирования ума. Когда это выполнено, происходят две вещи:
<262> 1. Мгновенный контроль ума актом воли (at will), производящий
а. Недвижимый ум, свободный от мыслеформ,
б. Успокоенный отзывчивый мозг.
2. Нисходящий в физический мозг поток сознания воспринимающего, души.
Этот процесс, со временем, становится все более ясным, более информативным и реже прерывается, пока не устанавливается ритмическая связь между душой и физическим мозгом человека. Ум и мозг полностью подчиняются душой.
Здесь следует помнить, что это состояние ума и мозга является позитивным, а не негативным состоянием.
11. Установление такой привычки и удерживание ума от тенденции к генерированию мыслеформ, приводят, в результате, к постоянной способности созерцать.
Мало что нужно говорить для объяснения этой сутры, благодаря ее ясности. Она суммирует содержание предыдущих сутр.
Передаваемая идея заключается в достижении постоянного состояния медитации. Хотя периоды выполнения определенной работы в определенные фиксированные часы имеют исключительное значение, особенно на ранних стадиях раскрытия души, однако идеальным состоянием является состояние осознавания весь день и каждый день. Способность привлекать актом воли ресурсы эго, постоянное распознавание себя Сыном Божьим, <263> воплощенном на физическом плане, и способность осаждать, по необходимости, мощь и силу души, есть то, что будет достигнуто в конечном итоге каждым стремящимся! Но сначала, однако, должна утвердиться привычка памятования (recollection), и мгновенная способность сдерживать видоизменения мыслительного принципа должна предшествовать этому желаемому состоянию бытия.
12. Когда контроль ума и контролирующий фактор взаимно сбалансированы, тогда наступает состояние однонаправленности.
Употребляемые здесь санскритские термины трудно объяснить ясно. Такие термины как однонаправленный, единый в намерении, фиксированный, синтетический, совершенно сосредоточенный, — все они дают некоторое представление о рассматриваемом состоянии ума.
Теперь стремящийся умышленно несознателен относительно всех состояний ума, относящихся к трем мирам. Его внимание сфокусировано на специфическом объекте, -первоначально, на реальности субъективной жизни, скрываемой формой объекта. Точно так же он не осведомлен о самом себе, мыслителе или знающем, и только то, что созерцается, осознается в истинном смысле слова. Это негативный аспект.
Следует помнить, однако, что это весьма активное ментальное состояние, так как воспринимающее сознание осведомлено об объекте в самом исчерпывающем виде. Сумма его качеств, аспектов и вибрация открываются ему, так же как и сущностная центральная энергия, которая призвала этот <264> частный объект к проявлению. Это открывается просветляющим светом ума, который устойчиво направлен на этот объект. Воспринимающее сознание также осведомлено о своей тождественности с реальностью, находящейся за формой. Это подлинное оккультное осознавание, но это не осознавание объекта до степени осознавания единства или тождественности с жизнью, которую он скрывает.
Это есть само по себе двойственное состояние, но не в общепринятом смысле. Существует, однако, еще более высокое состояние сознания, когда осознается единство жизни во всех формах, а не просто единство с жизнью в одном отдельном объекте.
13. Посредством этого процесса познаются аспекты каждого объекта, их характеристики (или форма), их символическая природа, и их специфическое использование в условиях времени (стадии развития) известны и осознаны.
Здесь нужно помнить, что каждая форма божественного проявления имеет три аспекта, и сделана, следовательно, истинно по образу Божьему со всеми божественными возможностями. В человеческом царстве это распознается. Это равно справедливо по отношению ко всем формам. Эта троичная природа схватывается истинно сосредоточенным йогином, и три видятся как они есть и, кроме того, как составляющие одно целое. В своем комментарии Джонстон представляет нам картину обсуждаемых идей в следующих словах:
“. . . мы получаем двухчастную картину объекта, наблюдая одновременно все его индивидуальные характеристики, <265> его сущностный характер, особенности и вид; мы видим его в отношении к себе и в отношении к Вечному”.
Странным образом эти три аспекта охватывают три аспекта уравнения времени или отношения объекта к своему окружению.
1. Характеристики формы. В этой фразе видятся изменчивые внешние аспекты формы. Имеется в виду материальная сторона проявляющейся идеи, и то, с чем можно контактировать посредством чувств; это рассматривается и отпускается в первую очередь. Эта форма есть результат прошлого, и ограничения, связанные с положением точки эволюции, распознаются. Каждая форма несет в себе свидетельство предыдущих циклов, и это можно видеть в:
а. Ее скорости вибраций,
б. Природе ее ритма,
в. Количестве света, которому она позволяет проявиться,
г. Ее оккультному цвету.
2. Символическая природа. Каждый объект есть лишь символ реальности. Различие в развитии форм, которые символизируют или воплощают эту реальность, является гарантией того, что в будущем все символы достигнут успеха своей миссии. Символ есть воплощенная идея, разработка в объективном существовании некоторой жизни. Это аспект сознания, и два великих откровения сокрыты в каждом символе или форме.
<266> а. Откровение полного сознания, или обнаружение того отклика на контакт, который есть в потенции или отличии во всех формах, но который может и будет проявлен до полного подъема осознавания.
б. Откровение того, что аспект сознания (второй аспект) в свою очередь скрывает. Обнаружение души ведет к проявлению единой жизни. Проявление Сына Божьего ведет к знанию Отца. Воссияние высшего “я” через посредство низшего “я” приводит к откровению божественного или духовного “я”. Порода удерживает алмаз, но когда она обнаружит свое скрываемое сокровище, и работа огранки и полировки будет выполнена, великолепие драгоценности станет очевидным. Когда лотос достигнет зрелости, цветок распустится, и в центре его лепестков увидится “Драгоценность в Лотосе” (Ом мани падме хум).
Этот символический аспект формы истинен для всего, и будь этим символом атом субстанции, минерал или дерево, животное или “форма Сына Божьего”, драгоценность первого аспекта будет найдена скрытой. Она обнаружит свое присутствие через качество сознания в том или ином из своих многих состояний.
3. Специфическое использование в условиях времени. По мере того как йогин однонаправленно сосредотачивается на форме, или объекте, медитирует на его качестве (субъективном аспекте или символической природе), и созерцает жизнь, скрытую формой, но свидетельствующую о себе фактором сознания, он становится осведомленным о настоящей стадии <267> развития, и таким образом будущее, прошлое и настоящее обнаруживаются для его интуиции.
Поэтому даже для поверхностного читателя будет очевидно, что если медитация в ее трех вышеупомянутых стадиях развивается правильно, то всякое знание становится возможным для йогина, Вечное Сейчас становится осознанным фактом в природе, и разумное сотрудничество с эволюционным планом становится возможным. Тогда служение основывается на полном понимании.
14. Характеристики каждого объекта бывают достигаемыми, проявляющимися и скрытыми.
В этой сутре освещается во многом схожая идея, что и в предыдущей. Во времени и пространстве все характеристики имеют относительную ценность. Цель одна; источник один, но благодаря разным скоростям вибрации семи великих дуновений [breaths] или потоков божественной энергии, каждая жизнь, проявившаяся на них, отличается от других. Стадия развития семи Владык Лучей не одинакова. Раскрытие жизни различных планетных Логосов, или семи Духов перед Престолом Господа, не одинаково, и атомы в Их телах, или монады, которые составляют Их проводники, тем самым, не одинаковы в своем раскрытии.
Этот обширный предмет не может быть рассмотрен здесь шире. Учащимся будет интересно искать информацию, данную в различных представлениях единой истины, касающейся великих Жизней, в которых мы “живем, движемся и имеем <268> наше бытие”. Они могут быть изучены под следующими именами:
1. Семь Лучей,
2. Семь Духов перед Престолом,
3. Семь планетарных Логосов,
4. Семь великих Владык,
5. Семь Эонов,
6. Семь Эманаций,
7. Семь Праджапати,
и другими, менее известными, терминами, и это [изучение] привлечет больше света.
В характеристической форме (учитывая ее специфическую точку развития и недостаточность этого развития) знающему открываются:
а. Полная сумма обретенного. Это то, что дало прошлое. Это полный аккорд, который душа объекта пока способна издавать.
б. Частичный диапазон качеств из полного набора, который проявляет жизнь через данную специфическую форму. Это нота настоящего в имеющемся аккорде, которую душа объекта избрала издавать.
в. То, что скрыто и возможно. Это знание будет двойственным, обнаруживая, во-первых, скрытые возможности, которые должны быть раскрыты через посредство созерцаемой формы, и во-вторых, скрытые возможности, возможные для раскрытия в текущем мировом цикле через различные формы. Это охватывает будущие достижения. Это даст йогину завершенный аккорд, когда великий эволюционный цикл пройдет свой путь.
<269>
15. Стадия развития ответственна за различные видоизменения изменчивой психической природы и мыслительного принципа.
Это очень общий парафраз рассматриваемой идеи, являющейся, в сущности, суммированием весьма непростых идей текста. Сутры, следующие за этой, рассматривают (до конца Книги III) результаты медитации. Предшествующие сутры рассматривали помехи и трудности, которые должны быть преодолены до того, как подлинная медитация станет возможной. Ключ к этому преодолению и различие между стремящимися на путь проясняется в этой сутре. Определение своего приблизительного места на лестнице эволюции, суммирование своих достоинств и недостатков, — есть одно из наиболее полезных действий, которое потенциальный стремящийся может предпринять. Понимание достигнутой стадии и следующего шага, который нужно сделать, существенно для всякого истинного прогресса.
Джонстон переводит эту сутру так: “Различие в стадии является причиной различного развития”, и продолжает: “Первая стадия — это саженец, гусеница, животное. Вторая стадия — это растущее дерево, куколка, человек. Третья стадия — это стройная сосна, бабочка, ангел . . .”
16. Посредством сосредоточенной медитации на тройной природе каждой формы, приходит откровение о том, что было, и о том, что будет.
Эта сутра суммирует <270> ранее изложенные идеи; интересно отметить, как этот первый большой результат медитации возвращает нас к истинным фактам, касающимся божественного проявления и подчеркивает три аспекта, через которые каждая жизнь (от атома субстанции до солнечного Логоса) выражает себя. Великий Закон Причины и Следствия и весь процесс эволюционного раскрытия распознается, и то, что есть, видится как результат того, что было. Аналогично, то, что будет позже, распознается как разработка причин, запускаемых в настоящем, и, таким образом, цикл развития видится как единый процесс, существующий в трех стадиях.
Эти три стадии в трех мирах человеческого раскрытия соответствуют трем измерениям, и учащимся будет интересно разработать такие аналогии различных троичностей, помня о том, что третий аспект (разумная субстанция), аспект Святого Духа или Брахмы, соответствует прошлому (отсюда намек по поводу природы зла). Второй аспект (сознание), или аспект Христа или Вишну, относится к настоящему, в то время как только будущее откроет природу духа, высший, или Отцовский, аспект. Это направление мысли прояснится посредством сосредоточенной медитации, а чувство пропорции и истинных ценностей возрастет. Разовьется также распознавание связи всех жизней между собой, и жизнь стремящегося будет стабилизирована и упорядочена так, что прошлая карма будет урегулирована, а возможная будущая карма нейтрализована (negated), и процесс освобождения будет осуществляться быстро.
<271>
17. ЗВУК (или слово), то, что он обозначает (объект), воплощенная духовная сущность (или идея) обычно смешиваются в уме воспринимающего. Путем сосредоточенной медитации на этих трех аспектах приходит (интуитивное) понимание звука, выражаемого всеми формами жизни.
Это одна из наиболее важных сутр в книге, она содержит ключ к цели всего медитативного процесса. Она состоит в обнаружении или раскрытии для воспринимающего, или духовного человека, подлинной природы “я”, второго аспекта, и соответствия второму аспекту во всех формах дочеловеческой жизни, а также в установлении его связи со вторым аспектом во всех сверхчеловеческих формах. Таким образом, она относится к субъективной стороне всего проявления и имеет дело с теми силами, которые составляют в каждой форме аспект сознания и относятся к Христу, или буддхическому принципу, и которые являются прямой причиной объективного проявления и откровения духа через посредство формы.
Это АУМ. Сначала дыхание (breath), затем слово, и все, что есть, возникло.
Насколько долго великое Существование, являющееся полной суммой всех форм и всех состояний сознания, будет продолжать издавать космический АУМ, настолько долго будет существовать объективная осязаемая солнечная система.
Для того, чтобы прояснить эту мысль, следует усвоить следующие синонимы, связанные с этой сутрой:
<272>
I. Духовная II. Звук или III. Объект
Сущность СЛОВО
1. Дух 1. Душа 1. Тело
2. Пневма 2. Психэ 2. Форма
3. Отец. 3. Сын. 3. Святой дух.
Шива Вишну Брахма
4. Монада. 4. Космический 4.Проводник жиз-
Единый Христос ни и воплощения
5. Вечная Воля 5. Вечная Любовь- 5. Вечная актив-
или Цель Мудрость ность и разумность
6. Одно великое 6. АУМ 6. Миры
Дыхание
7. Жизнь 7. Аспект сознания 7. Аспект активности
8. Синтезирующая 8. Сила притяжения 8. Материя
энергия
9. Первый Аспект 9. Второй аспект 9. Третий аспект
В уме человека эти три аспекта перемешаны, и то, что является внешним и объективным, обычно распознается как реальность. Это великая майя или иллюзия, которая может быть рассеяна только тогда, когда воспринимающий может распознать три великие аспекта в каждой форме, включая свою собственную. Когда второй аспект, душа, срединный, или посреднический принцип, известен, природа формы также познается, и сущностная природа духа может быть обозначена. Однако, то непосредственное поле знание, в котором йогин должен совершенствоваться, — это второй аспект. Он должен подойти к Звуку или Слову, приводящему каждую форму к проявлению, и которое является результатом дыхания, сущности или духа.
“В начале было Слово, и Слово <273> было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть. . . .” (Иоанн I. 1:2)
Здесь, в Христианской Библии, суть всего учения, и в значении трех букв Священного Слова, АУМ, находится ключ ко всему космическому процессу. Процесс медитации, выполняемый правильно и должным образом, открывает, таким образом, второй или душевный аспект, и Звук, или Слово (Голос Безмолвия) тем самым может быть услышан.
Если он услышан, и работа упорно продвигается, царство сознания открывается, и йогин устанавливает связь со вторым аспектом своей собственной природы и вторым аспектом каждой формы. Это основа всей науки души, ведущей человека к познанию его собственной души, или психэ, и психэ в каждой форме божественной жизни. Это основание для всей науки психизма, как в его высшем, так и в низшем аспекте.
Когда человек является низшим психиком, он осведомлен и откликается на аспект души материальных форм, и доминирует третий аспект или аспект Брахмы (тело), поскольку каждый атом материи имеет душу. Это касается всего, что является дочеловеческим.
Когда он отзывается на высшее соответствие этого, на реальность, лишь тенью которого является низшее, он находится в соприкосновении с сознанием Христа, с душой своего бытия, единой с душами во всем сверхчеловеческом царстве.
В связи с этим нужно помнить две вещи. Если он низший психик, то он находится в контакте со вторым аспектом низшего человека, астральным телом, срединным принципом в низшем <274> человеке, связывающим ментальное и эфирное тела. Он, тем самым, находится в связи со всем тем, с чем можно контактировать на этом плане.
Однако, если он высший психик, он находится в связи со вторым аспектом божественного проявления, эго или душой на ее собственном плане, являющейся посредником и связником между монадой и личностью, духом и телом.
Здесь интересно отметить, что ключ к истине об этом может быть найден в проявлениях низшего психизма, таких, которые можно наблюдать на среднем медиумическом сеансе и в обычном типе спиритуализма. Контакт с астральным планом осуществляется через великий центр солнечного сплетения, который связывает высшие три центра и низшие. Это также объясняет факт материализации цветов на спиритических сеансах, так как растительное царство занимает среднее положение среди трех дочеловеческих царствах, — минеральном, растительном и животном. Объяснение преобладания индийских указаний также лежит здесь, потому что они являются оболочками и могущественными мыслеформами, оставленными второй из трех чисто человеческих рас, Лемурийской, Атлантской и Арийской. Лемурийских оболочек или мыслеформ более не осталось, но многие атлантские оболочки по прежнему сохраняются из-за использования определенных форм атлантской магии.
Через сосредоточенную медитацию над различием между этими аспектами, в конечном итоге придет слышание Голоса Безмолвия и контакт со вторым аспектом человека. Он познает себя как “исшедшее Слово”, и распознает себя как АУМ,
<275> Когда это будет так, он будет слышать слово в других единицах человеческого семейства, и пробудится к распознаванию звука, как он излучается всеми формами во всех царствах природы. Царство души станет открытым для него, и когда включится распознавание звука во всех четырех царствах, это приведет его к узнаванию себя как Учителя. Знание души и сила работать с душой всех вещей в трех мирах является отличительной чертой Адепта.
18. Знание предыдущих воплощений становится доступным, когда обретается способность видеть мыслеобразы.
Значение этой сутры чрезвычайно велико, потому что она дает основу для обретения знания прошлых опытов. Эта основа сугубо ментальная, и только те, кто ментально поляризован и держит ум под контролем, могут достичь этого знания, если они того желают. Способность видеть мыслеобразы приходит только посредством контроля ума, а ум может контролироваться только реальным или духовным человеком. Следовательно, только эгоически центрированные люди могут действительно достигать этого знания. Здесь можно задать вопрос, что же тогда видят те люди, эмоциональные и не ментальные, когда они объявляют, что знают, кто они такие, и говорят о прошлых жизнях своих друзей? Они читают акашические записи и из-за того, что их ментальный контроль и оснащение не адекватны, они не могут различить и точно распознать то, что они видят.
Акашическая запись подобна огромной <276> фотографической пленке, регистрирующей все желания и земные опыты нашей планеты. Те, кто воспринимают ее, видят в форме картин следующее:
1. Жизненные опыты каждого человеческого существа с начала времен,
2. Реакции на опыт всего животного царства,
3. Конгломерат мыслеформ камической природы (основанных на желании) каждой человеческой единицы за все время. Здесь имеем великую способность вводить в заблуждение. Только тренированный оккультист может различить между действительным опытом и теми астральными картинами, которые созданы воображением и сильным желанием.
4. Планетарного “Обитателя Порога” со всем тем, что относят к этому понятию, и всеми конгломератами форм, находящимися в его окружении.
Тренированный видящий учится отделять то, что относится к его собственной ауре и ауре планеты (которая в действительности является акашической записью). Он может различать между теми записями, которые являются:
а. Планетарными,
б. Иерархическими или относящимися к работе двенадцати Творческих Иерархий, воплощающих в действительность план Логоса.
в. Воображаемыми формами, результатом активности желания-мысли мириадов людей, оживляемых желанием для некоторого вида опыта или в других целях.
г. Историческими записями, относящимися к расам, нациям, группам и семьям в двух больших подразделениях, на физическом плане и на астральном. <277> Следует помнить, что каждое человеческое существо принадлежит к физической семье, которая составляет его связь с животным царством, а также принадлежит к астральной семье. Посредством этой принадлежности на восходящей дуге он связывается со своей эгоической группой, а на нисходящей дуге с растительным царством.
д. Астрологическими записями, или формами, принимаемыми на астральном плане под влиянием планетарных сил. Они разделяются на две большие группы.
1. Те формы или картины в акаше, которые производятся притоком солнечной силы через планеты.
2. Те формы или картины, которые производятся притоком космической силы от одного или другого знака зодиака, то есть от соответствующих им созвездий.
Эти пункты перечислены для того, чтобы показать невозможность истинности того, что в большинстве своем выдается за прошлые воплощения. Они являются результатом живости воображения и допущения, что проблески астрального зрения, открывающие кусочки акашической записи, дают то, что относится к тому, кто видит. Это справедливо не более, как то, что люди и движение, наблюдаемые в окно в большом городе, открывают наблюдателю его собственные связи, друзей и стремления.
Знание, упоминаемое в сутре, обретается тремя путями:
1. Прямой способностью видеть записи по желанию. Эта форма обретения знания редко используется, кроме посвященных и адептов в отношении связанных с ними учеников.
<278> 2. Прямым знанием групповой активности и связей собственного человеческого эго. Это, однако, относится только к тому циклу времени, когда человек вступил на путь испытаний. Более ранний опыт имеет не больше жизненного значения, чем секунда в жизни пожилого человека, просматривающего в ретроспективе свою долгую жизнь. Все что стоит внимания, это события и происшествия, а не индивидуальные часы и секунды.
3. Через инстинктивную жизнь. Это основывается на памяти, на обретенной возможности и способности, и обладании теми качествами, которые идут в оснащение эго. Эго знает, что обладание могуществом поступать так или иначе в трех мирах является прямым результатом прошлого опыта, и знает также, что определенные следствия достигаются только через определенные причины. К ним он приходит через сосредоточенную медитацию.
Мыслеобразы, о которых он становится осведомленным, таковы:
1. Те, что находятся в его ауре во время его медитации,
2. Те, которые в его непосредственном окружении,
3. Те, которые в его семье, группе и расе,
4. Те, которые относятся к его текущему жизненному циклу,
5. Те, которые относятся к его эгоической группе.
Так, через процесс исключения, он постепенно прорабатывает свой путь, стадия за стадией, через мыслеобразы, пока не подойдет к слою мыслительных впечатлений, имеющих отношение к циклу, который ему нужен. Следовательно, это не просто восприятие некоторых аспектов записей, но определенно <279> научный процесс, известный только тренированным оккультистам.
19. Посредством сосредоточенной медитации, становятся очевидными мыслеобразы в умах других людей.
Следует помнить, что результатом восьми средств йоги является подготовка йогина или тренированного знающего. Он, следовательно, есть тот, кто сам работает с причинами, а не со следствиями. Он осознает то, что вызывает появление осязаемого, то есть мысль, которая приводит в движение силы субстанции и, в конечном итоге, производит осаждение этой субстанции.
Использование этой способности читать в умах других позволяется йогину только в тех случаях, когда ему необходимо понять причины, лежащие в основе некоторых событий, и только для того, чтобы разумно продвигать планы Иерархии и эволюции. Эта способность аналогична телепатической, но не идентична ей. Телепатия предполагает сонастройку одного ума с другим, и полагает необходимым для них быть в связи. Эта же способность тренированного видящего более соответствует по природе акту воли и манипуляции определенными силами, посредством которых он может мгновенно видеть то, что он хочет, в любой ауре в любое время.
Предмет его исследования может быть созвучен ему, а может быть и нет; посредством интенсивной медитации и использования волевой способность мыслеформы открываются ему. Эта способность опасна в употреблении и дозволяется только тренированным ученикам.
<280>
20. Поскольку, однако, объект этих мыслей не очевиден воспринимающему, он видит только мысль, а не объект. Его медитация исключает осязаемое.
Все то, что он “пробуждает” в своей медитации, есть мыслительная субстанция, его собственная читта (или умственное вещество) и читта других.
Эта присущая читте активность является причиной конечного появления форм, осязаемых и объективных, на физическом плане.
Все, что появляется, есть результат субъективного события. Все, что существует, есть в уме мыслителя, — не в обычно понимаемом смысле, но в смысле того, что мысль приводит в движение определенные силовые потоки. Эти силовые потоки постепенно складываются в геометрические формы, которые соответствуют идее мыслителя, и эти формы существуют так долго, насколько ум мыслителя удерживается на них, и исчезают, когда он “удаляет свой ум” от них.
Эта природа мыслительной силы или потока постигается посредством сосредоточенной медитации. Форма, которая образуется в конечном итоге, не интересует видящего. Он по причине узнает, каков будет неизбежный результат.
21. Сосредоточенной медитацией на различии между формой и телом, те свойства тела, которые делают его видимым человеческому глазу, отрицаются (или удаляются), и йогин может сделать себя невидимым.
Эта одна из наиболее трудных сутр для западного мыслителя, так как она предполагает определенные <281> признавания, чуждые западу. Она включает, во-первых, признавание эфирного или витального тела и его функций, как притягивающей силы, удерживающей плотный физический проводник в его форме. Посредством этого эфирного основания физическое тело реализуется как связное целое, и наблюдается его объективность. Это витальное тело, а не плотная осязаемая оболочка, является истинной формой с точки зрения оккультиста.
Йогин, посредством концентрации и медитации, достигает способности центрировать свое сознание в истинном или духовном человеке и контролировать мыслительный принцип. Оккульный закон гласит, что “как человек помышляет, таков он и есть”, и оккультно так же справедливо, что “о каком месте человек помышляет, там он и находится”. Актом воли тренированный видящий может удалить свое сознание с физического плана и центрировать его на ментальном. Актом воли он может “погасить свет”, и когда это так, видимость теряется, и (с точки зрения человеческого глаза) он исчезает. Он также становится неощутимым с точки зрения осязания, и не слышимым слухом. Этот факт демонстрирует реальность гипотезы, что не существует ничего, кроме энергии того или иного вида, и что эта энергия тройственная; на Востоке природа энергии называется саттвической, раджасической, или тамасической. Это переводится как:
Саттва ритм дух жизнь
Раджас движение душа свет
Тамас инерция тело субстанция
Все они являются дифференциациями во времени и пространстве одного вечного изначального духа-сущности. Можно <282> предположить, что современные западные соответствия этому находятся в терминах:
Энергия дух жизнь
Сила душа свет
Материя форма субстанция
Выдающейся характеристикой духа (или энергии) является жизненный принцип, то таинственное нечто, что является для всех вещей причиной быть и продолжаться. Выдающейся характеристикой души (или силы) является свет. Он приводит в видимость то, что существует.
Выдающейся характеристикой живой материи является то, что она “стоит за” или находится позади объективного тела и обеспечивает реальную форму. Следует помнить, что основа всякого оккультного учения и всех явлений можно выразить следующими словами:
“Материя есть проводник для проявления души на данном плане существования; а душа является проводником на высшем витке спирали для проявления духа.” (Тайная Доктрина I. 80.)
Когда душа (или сила) удаляется из материального аспекта (осязаемой объективной формы), эта форма более не видима. Она исчезает, и временно рассеивается. В наше время это может правильно достигаться видящим посредством концентрации своего сознания в эго, духовном человеке или душе, и (посредством использования мыслительного принципа и акта воли) удаления эфирного тела из плотного физического. Это выражается словом “абстракция” и влечет за собой:
<283> 1. Собирание жизни или витальных сил тела в нервные центры физического плана, расположенных вверх по позвоночнику,
2. Их направление вверх по позвоночнику к голове,
3. Их концентрации там и последующая абстракция по нити или сутратме, через шишковидную железу и брахмарандру,
4. Тогда видящий находится в своей истинной форме, эфирном теле, не видимом глазу человека. Эфирное видение развивается расой, и это потребует аналогичного удаления витального и светового принципов (качеств саттвы и раджаса) из эфирного тела, и пребывания в своем камическом или астральном теле, будучи, таким образом, эфирно невидимым. Однако, это время еще далеко.
В.К.Джадж в своем комментарии приводит некоторые интересные замечания, например:
“Здесь указывается другое большое различие между данной философией и современной наукой. Современные школы постулируют правило, что если здоровый глаз находится на линии лучей света, отраженных от объекта, — такого, как человеческое тело, — последний будет виден, и никакое действие ума наблюдаемого человека не сможет воспрепятствовать функциям глазных нервов или сетчатки наблюдающего. Но древние индусы утверждают, что все вещи являются видимыми по причине того проявления Саттвы — одного из трех великих качеств, составляющих все вещи — которое проявляется как светимость, действуя совместно с глазом, который тоже есть проявление Саттвы в другом аспекте. Эти двое должны сочетаться; отсутствие светимости <284> или ее отсоединение от глаза наблюдающего вызовет исчезновение. И поскольку качество светимости находится полностью под контролем аскета, он может, посредством нижеописанного процесса, прервать связь глаза и светимости.”
Весь этот процесс возможен только как результат сосредоточенной и однонаправленной медитации, и поэтому является невозможным для человека, который не прошел путем долгой дисциплины и тренировки, включающей работу по обретению контроля над мыслительным принципом и установлению прямого выравнивания и функционирования, которое возможно, когда мыслитель на своем собственном плане, уме, и мозг, выровнены и координируются через сутратму, нить, или магнетический серебряный шнур.
22. Карма (или следствия) бывает двух видов: немедленная карма или отложенная карма. Через совершенно сосредоточенную медитацию на них, йогин узнает срок своего опыта в трех мирах. Это знание приходит также через знаки.
Эта сутра может быть отчасти прояснена, если читать ее в связи с Сутрой 18 Книги III. Карма, которая здесь упоминается, имеет отношение, в первую очередь, к данной жизни стремящегося или видящего. Он знает, что каждое событие в этой жизни есть следствие имевшей место ранее причины, инициированной им самим в прежнем воплощении; он также знает, что каждое действие в данной жизни должно давать следствие (для отработки <285> в другой жизни) до тех пор, пока оно не совершается таким образом, что:
1. Следствие приходит быстро и созревает в пределах данного жизненного периода.
2. Следствие не включает Карму, так как действие совершалось из неэгоистического мотива и с полной отстраненностью. Человек привлекает желаемые следствия в соответствии с законом, но для него нет никаких последствий.
Когда видящий приходит в воплощение, в котором имеется очень мало неотработанных следствий, и когда все, что он инициировал, свободно от кармы, тогда он может сам установить срок для своего жизненного опыта; он знает, что день освобождения находится в его воле. Посредством медитации и способности функционировать как эго он может войти в мир причин, и поэтому он знает, какие действия нужно совершить, чтобы отработать несколько оставшихся следствий. Внимательно наблюдая за мотивом каждого действия в данной жизни, он избегает необходимости привязываться к колесу перерождений через следствия своих действий. Поэтому он сознательно и разумно приближает свою цель, и каждые действие, импульс и мысль управляются прямым знанием, и никоим образом не сковывают его.
Упомянутые знаки или предзнаменования относятся, в первую очередь, к ментальному миру, в котором обитает реальный человек. Посредством понимания трех вещей:
а. Чисел,
б. Цветов,
в. Вибраций,
видящий становится осведомленным о свободе своей <286> ауры от “приносящих смерть” следствий. Он знает, что в записях [акаши] нет более ничего, символически, что может привести его обратно в три мира, и посредством “знаков” его путь видится ясно.
В древних писаниях из архивов Учителей это выражается для нас так:
“Когда воссияет пятиконечная звезда, и никакая форма не будет видна внутри ее, путь станет чистым.
Когда треугольник не содержит ничего, кроме света, путь освобождается для прохода пилигрима.
Когда внутри ауры пилигрима умрут многие формы и увидятся три цвета, тогда дорога свободна от того, что может помешать.
Когда мысли призываются не к формам, и когда не отбрасываются тени, нить обеспечивает прямой путь от окружности к центру.”
Из этой точки отдыха никакое возвращение невозможно. Срок необходимого опыта в трех мирах подошел к концу. Нет больше кармы, которая может вернуть освобожденный дух обратно на землю для дальнейших уроков или отработки заложенных причин. Он, однако, может продолжить свою работу служения в трех мирах, не покидая, в действительности, свой истинный дом в тонких мирах и высших сферах сознания.
23. Единство с другими должно быть обретено посредством однонаправленной медитации на трех состояниях чувства — сострадании, нежности и бесстрастии.
Некоторое понимание этого высказывания придет, если изучающий сравнит эту сутру с сутрой <287> в первой книге (Сутра 33). Рассматриваемое здесь единство отмечает следующий шаг по сравнению с предыдущим достижением. Здесь природа стремящегося тренируется на гармоничные мирные отношения со всем окружающим. Здесь он учится отождествлять себя со всеми другими “я” посредством сосредоточения на том, что иногда называется “тремя состояниями чувства”. Это:
а. Сострадание, антитеза страсти, которая является эгоистической и захватывающей;
б. Нежность, антитеза самоцентрированности, которая всегда тяжела и самопоглощающа.
в. Бесстрастие, антитеза похоти и желанию.
Эти три состояния чувства, будучи понятыми и прожитыми, ставят человека в связь с душами всех людей.
Посредством сострадания, он более не поглощается собственными эгоистическими интересами, но вникает и страдает вместе со своим братом; он может так приспособить свою вибрацию, что она откликается на нужду собрата; он способен разделить все, что имеется в сердце его брата. Это он делает настройкой собственной вибрации, чтобы она откликалась на любящую природу его собственного эго, и посредством этого объединяющего принципа все сердца повсюду открыты ему.
Посредством нежности это сострадательное понимание осуществляется в практическом выражении. Его действия более не центростремительны и не самоцентрированы, но центробежны и вдохновлены неэгоистическим сердечным желанием служить и помогать. Это состояние чувства иногда называется милосердием, и оно характеризует всех служителей расы. Оно включает <288> активную помощь, неэгоистическое намерение, мудрое суждение и любящее действие. Оно свободно от любого желания награды или признания. Это было прекрасно раскрыто Е.П.Блаватской в Голосе Безмолвия в следующих словах:
Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.
Не допуская, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.
И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.
О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания.
Посредством бесстрастия, стремящийся и служитель освобождается от кармических последствий своей деятельности во имя других. Как мы знаем, именно наше желание привязывает нас к трем мирам и к другим. “Привязанность” имеет природу, отличную от “объединения”. Одно полно желания и вызывает обязательства и следствия; другое свободно от желания, приводя к “отождествлению”, и не имеет связывающих последствий в трех мирах. Бесстрастие имеет более ментальное качество, чем два других состояния. Следует отметить, что бесстрастие включается в качества низшего ума, нежность есть эмоциональное следствие бесстрастного сострадания и включается в камический или астральный принцип, в то время как сострадание касается также физического плана, так как является выражением в физическом проявлении двух других состояний. Это практическая способность отождествить себя с другим в условиях трех миров.
Такое объединение является следствием эгоического единства, <289> проявленного в полной мере в трех мирах посредством медитации.
24. Медитация, однонаправленно центрированная на силе слона, пробудит эту силу или свет.
Эта сутра дала повод ко многим дискуссиям, и ее обычная интерпретация основана на идее, что медитация на слоне даст силу слона. Многие комментаторы вывели из этих слов, что медитация на других животных даст их характеристики.
Следует помнить, что это научная книга, имеющая своей целью следующее:
1. Тренировку стремящегося с тем, чтобы он мог вступить в более тонкие миры.
2. Дать ему власть над умом, так чтобы он был его инструментом для использования по его воле в качестве органа видения в более высоких мирах и передатчика или посредника между душой и мозгом.
3. Пробуждение света в голове с тем, чтобы стремящийся стал излучающим центром света, и прояснял все проблемы, и чтобы посредством этого света видел свет повсюду.
4. Пробуждение огней в теле, чтобы центры стали активными, светящимися, соединенными и координированными.
5. Осуществление координации между:
а. Эго или душой на ее собственном плане,
б. Мозгом через ум,
в. Центрами. Актом воли они могут тогда быть приведены в единую активность.
<290> 6. По достижении этого, огонь в основании позвоночника, до этого спящий, пробуждается и может быть безопасно поднят, смешиваясь, в конечном итоге, с огнем или светом в голове, и таким образом освободиться, “сжигая все шлаки, и очищая все каналы” для пользы эго.
7. Развитие таким образом способностей души, сиддхи, высших и низших, чтобы оснастить эффективного служителя расы.
Когда эти семь пунктов имеются в виду, можно отметить, что символом центра в основании позвоночника, муладхары, является слон. Это символ силы, концентрированного могущества, великой движущей силы, которая, однажды будучи пробужденной, сносит все, что имеет перед собой. Это, для нашей пятой коренной расы, есть символ наиболее могущественного и сильного в животном царстве. Это картина трансмутации или вознесения (сублимации) животной природы, ибо в основании позвоночника — слон, а в голове — тысячелепестковый лотос, скрывающий Вишну, сидящего в центре. Таким образом, животная природа возносится в небеса.
Медитацией на “силе слона”, могущество третьего аспекта, энергия самой материи и, следовательно, Господа Святого Духа или Брахмы поднимается и соединяется с энергией второго аспекта или аспекта сознания, энергией души, Вишну, вторым аспектом, силой Христа. Это приводит к совершенному единству, или объединению между душой и телом, что является истинной целью Раджа Йоги.
Пусть, однако, изучающие эту науку помнят, <291> что такие формы однонаправленной медитации дозволяются только после выполнения восьми средств йоги (рассмотренных в Книге II).
25. Совершенно сосредоточенная медитация на пробужденном свете повлечет за собой сознание того, что является тонким, скрытым или отдаленным.
Во всех учениях оккультного или мистического характера часто встречается упоминание того, что называется “Светом”. В Библии много таких пассажей, равно как и во всех Писаниях мира. Для этого используются многие термины, но здесь мы можем рассмотреть только те, которые встречаются различных переводах Йога Сутр Патанджали. Их можно перечислить в следующем порядке:
а. Пробужденный внутренний Свет (Джонстон),
б. Свет в голове (Джонстон),
в. Свет мгновенного познавания (интуитивное знание) (Татья),
г. Тот лучезарный Свет (Вивекананда),
д. Свет из верхушки головы (Вивекананда),
е. Свет короны (Ганганатха Джа),
ж. Свет сияющего достижения (Ганганатха Джа),
з. Внутренний Свет (Двиведи),
и. Ум, полный Света (Двиведи),
к. Излучение в голове (Вудс),
л. Сияние центрального органа (Рама Прасад),
м. Свет активности высшего чувства (Рама Прасад).
Из изучения этих терминов становится понятно, <292> что внутри физического проводника находится точка светимости, которая (при наличии контакта) изливает свет духа на тропу ученика, так просветляя путь, открывая решение всех проблем, и делая его способным быть светоносным для других.
Этот свет по природе является внутренним излучением и находится в голове рядом с шишковидной железой, и создается активностью души.
Много дискуссий имело место из-за термина “центральный орган”, связанным с этим светом. Некоторые комментаторы относят его к сердцу, другие к голове. Технически, не правы ни те, ни другие, так как для тренированного адепта “центральным органом” является каузальный проводник, карана шарира, эгоическое тело, оболочка души. Это средний из “трех периодических проводников”, которые божественный Сын Божий открывает и использует в течение своего долгого странствия. Они имеют свои аналогии в трех храмах, упоминаемых в Библии:
1. Переносной эфемерной скинии в пустыне, характеризующей душу в физическом воплощении, в течении одной жизни.
2. Более постоянном и прекрасном храме Соломона, характеризующем тело души или каузальный проводник, существующий в течение эонов, и раскрывающемся в своей красоте на Пути ко времени третьего посвящения.
3. Пока неоткрытый и непостижимо прекрасный храм Иезекииля, символа обители духа, дома Отца, одного <293> из “многих домов”, “аурического яйца” оккультиста.
В науке йоги, практикуемой и совершенствуемой в физическом теле термин “центральный орган” применяется к голове или к сердцу, и различие здесь главным образом во времени. Сердце является центральным органом на более ранних стадиях раскрытия на Пути; позднее это орган в голове, в котором обитает истинный свет.
В процессе раскрытия сердечное развитие предшествует развитию головы. Эмоциональная природа и чувства раскрываются раньше ума, что можно видеть при изучении человечества в целом. Сердечный центр открывается раньше головного. Любви всегда должно развиться раньше того, как сила может быть безопасно использована. Следовательно, свет любви должен функционировать до того, как может сознательно применяться свет жизни.
По мере того, как лотосовый центр сердца открывается и обнаруживает любовь Господа, посредством медитации имеет место синхронное раскрытие внутри головы. Двенадцатилепестковый лотос в голове (являющийся высшим соответствием сердечному центру и промежуточным между двенадцатилепестковым эгоическим лотосом на своем собственном плане и головным центром) пробуждается. Шишковидная железа постепенно выводится из состояния атрофии к полной функциональной активности, и центр сознания переносится из эмоциональной природы в просветленное сознание ума. Это отмечает переход мистика на путь оккультиста, с сохранением, как он всегда это делал, своего мистического <294> знания и осведомленности, но добавляя к ним интеллектуальное знание и сознательное могущество тренированного оккультиста и йогина.
Из точки могущества в голове йогин направляет все свои дела и предприятия, проливая на все события, обстоятельства и проблемы этот “пробужденный внутренний свет”. В этом он руководствуется любовью, озарением и мудростью, которые обретаются им трансмутацией его любящей природы, пробуждением сердечного центра и переносом огней солнечного сплетения в сердце.
Здесь очень уместно спросить, как может быть достигнуто это соединение между головой и сердцем, производящее светимость центрального органа и распространение внутреннего излучения. Говоря коротко, это осуществляется следующим образом:
1. Через подчинение низшей природы, которое переносит активность всей жизни ниже солнечного сплетения и включая солнечное сплетение, в три центра выше диафрагмы, — голову, сердце и горло. Это осуществляется посредством жизни, любви и служения, а не дыхательными упражнениями и высиживанием продвижения.
2. Через практику любви, фокусирование внимания на жизни сердца и служении, и реализации того, что сердечный центр является отражением души в человеке, и что эта душа должна направлять потоки сердца из трона или места между бровями.
3. Через знание медитации. Посредством медитации, которая является иллюстрацией основного афоризма йоги “энергия следует за мыслью”, совершаются все раскрытия и достижения, <295> которых жаждет стремящийся. Посредством медитации сердечный центр, который у неразвитого человека изображается в виде закрытого лотоса, повернутого вниз, переворачивается, обращается вверх и раскрывается. И это сердце есть свет любви. Излучение этого света, обращенного вверх, просветляет путь к Господу, но не Путь, по которому мы ступаем и которого желает сердце (в низшем смысле), а путь, который ведет нас на сам Путь.
Возможно, что ясность придет, если мы осознаем, что часть пути находится внутри нас, и это открывается сердцем. Он ведет нас к голове, где мы находим первый портал, соответствующий Пути, и вступаем на ту часть пути жизни, которая уводит нас прочь от телесной жизни к полному освобождению от опыта во плоти и в трех мирах.
Все это один путь, но Путь Посвящения должен быть сознательно пройден мыслителем, функционирующим через центральный орган в голове, и оттуда разумно перейти на Путь, который ведет через три мира в область или царство души. Здесь можно сказать, что пробуждение сердечного центра приводит человека к сознанию источника в сердечном центре внутри головы. Это, в свою очередь, ведет человека к двенадцатилепестковому лотосу, эгоическому центру на высших уровнях ментального плана. Путь от сердечного центра к голове является отражением в теле построения антахкараны на ментальном плане. “Как вверху, так и внизу.”
<296> 4.Через совершенно сосредоточенную медитацию в голове. Это автоматически вызывает усиленную стимуляцию и пробуждение пяти центров вверх по позвоночнику, пробуждает шестой центр между бровями, и со временем открывает стремящемуся выход на макушке головы, который может видеться, как излучающий круг чистого белого света. Он начинается как простая вращающаяся точка и проходит через различные стадии возрастающей славы и излучаемого света, пока на обнаружится сам Портал. Более по этому поводу сообщать не позволяется.
Этот свет в голове является великим открывателем, великим очистителем, и посредником, через который ученик исполняет приказание Христа: “Пусть светит ваш свет”. Это “путь верности, который сияет все более и более, до дня совершения”. Это то, что производит гало или круг света, видимый вокруг головы у всех сынов Божиих, которые вошли или восходят к своему наследию.
Через этот свет, как указывает здесь Патанджали, мы становимся сознающими то, что является тонким, или те вещи, которые становятся известными только через сознательное употребление наших тонких тел. Эти тонкие тела являются средствами, через которые мы функционируем на внутренних планах, таких как эмоциональный, или астральный, и ментальный. В настоящем большинство из нас функционируют на этих планах бессознательно. Посредством этого света мы также становимся сознающими то, что скрыто или еще не открыто. Человеку, чей свет сияет, открываются Мистерии, и он становится знающим. <297> То, что удалено от него в пространстве или во времени, тоже ему открывается.
26. Посредством медитации, однонаправленно фиксированной на солнце, придет сознание (или знание) семи миров.
Это высказывание комментировалось многими пишущими в течение многих веков. Просто в целях ясности, позвольте модернизировать это утверждение и свести его термины к языку современного оккультизма.
“Посредством постоянной устойчивой медитации на эманирующей причине нашей солнечной системы придет осознавание семи состояний бытия.”
Различные термины используются здесь зачастую для того, чтобы ввести в заблуждение изучающего, и это может быть мудро, если мы используем только два набора терминов, один, дающий ортодоксальную восточную терминологию, находящуюся в лучших комментариях, и другую, более легко распознаваемую западным исследователем. Используя перевод Вудса, находим следующее:
|
|
7. Сатья ........ мир непроявленных Богов |
|
Брахма |
6. Тапас ........ мир самопросветленных Богов |
Свар |
|
5. Джана ....... низший из миров Брахмы |
|
4. Махар Праджапатья.......... великий мир |
|
|
3. Махендра ........................... дом Агнишваттов (Эго) |
|
|
2. Антарикша ......................... промежуточное пространство |
|
|
1. Бху ...................................... земной мир |
|
Такое разделение мира на семь <298> больших отделов интересно также потому, что оно демонстрирует одинаковую точность пятеричного разделения, которого придерживаются некоторые комментаторы.
Эти семь миров соответствуют современному оккультному разделению нашей солнечной системы на семь планов, воплощающих семь состояний сознания и содержащих семь великих типов живых существ. Аналогия состоит в следующем:
1. Физический план ... Бху ........................ Земной мир.
Физическое сознание.
2. Астральный план ... Антарикша ........... Мир эмоций.
Камическое или сознание желания.
3. Ментальный план .. Махендра ..............Мир ума и души.
Сознание ума.
4. Буддхический план Махар Праджапатья Мир Христа.
Интуитивное или Христово
сознание.
Групповое сознание
5. Атмический план ... Джана ................... Духовный мир.
Планетарное сознание.
Мир третьего аспекта.
6. Монадический план Тапас .................. Божественный мир.
Бого-сознание.
Мир второго аспекта.
7. Логоический план ... Татья ................... Мир эманирующей причины.
Абсолютное сознание.
Мир первого аспекта.
<299> Интересно отметить некоторые комментарии Вьясы об этом разделении, так как они совпадают с современной Теософской мыслью.
Земной план описывается им, как “поддерживаемый соответственно твердой материей, водой, огнем, ветром, воздухом и тьмой . . . в которых рождаются живые создания, рассеянные в долгой и скорбной жизни, переносящие страдания, навлеченные их собственной кармой.” Комментарии здесь излишни.
В связи со вторым планом, астральным, говорится, что звезды (жизни) на этом плане “гонимы ветром, как быки, погоняемые пахарем по кругу вокруг молотилки”, и что они “управляются упорным воздействием ветра”. Здесь мы имеем замечательную картину того, как все жизни вращаются силой своих желаний по колесу перерождения.
Вьяса замечает, что мир ума населен шестью группами Богов (шестью группами Эго и их шестью лучами, — шестью подлучами одного синтетического луча, который, очевидно, подразумевается). Это сыны ума, Агнишватты (рассматриваемые подробно в Тайной Доктрине и в Трактате о Космическом Огне), и они изображаются как:
1. Исполняющие свои желания, и поэтому гонимые желанием воплотиться,
2. Одаренные силой работать с атомами и другими способностями, и поэтому способные создавать свои проводники проявления,
3. Живущие для мирового [mundane] периода, и находящиеся в воплощении во время мирового [world] периода.
<300> 4. Прекрасные видом [goodly to behold], так как сыны Божьи светлы, излучающи и полны красоты,
5. Поглощенные любовью, так как любовь является характеристикой души, и все сыны Божии, или сыны Ума открывают любовь Отца,
6. Обладающие телами “не созданными родителями”, телами “нерукотворными, вечными на небесах”, как упоминал Св.Павел.
В связи с четвертым миром, Вьяса отмечает, что это мир мастерства, являющийся поэтому миром Учителей [Мастеров], и все освобожденные души, чья “пища есть созерцание” и чьи жизни служат для “тысячи мировых периодов”, то есть те, кто обрел бессмертие.
Затем он описывает три высших плана с великими существованиями, населяющими эти планы, и в которых мы “живем, движемся и имеем наше бытие”. Они соответствуют трем планам Троицы, и об этих существованиях в их различных группах поясняют следующие комментарии Вьясы. Он утверждает:
1. “Их жизни чисты”, то есть свободны от нечистоты, или ограничений низших форм.
2. “Выше нет препятствий для их мышления, и ниже не существует предмета, скрытого от их мысли”. Они знают все в пределах солнечной системы.
3. “Ими не делается положения оснований для обитания”, следовательно, они не имеют плотных тел.
4. “Они укоренены в самих себе . . . и живут также долго, как и само творение.” Они являются великими жизнями позади всякого чувствительного существования.
<301> 5. Они наслаждаются созерцанием различных видов. Наши миры являются лишь отражениями мысли Бога, и они составляют полную сумму ума Бога.
Древний комментатор подытоживает двумя базовыми утверждениями, которые следует отметить изучающему. Он говорит:
“Вся эта гармоничная конфигурация простирается в срединной части (Мирового) Яйца. А Яйцо есть незначительный фрагмент изначальной причины, подобный искорке в небе.”
Это значит, что наша солнечная система есть всего лишь космический атом, и сама по себе является только частью большего сфероидального целого. Затем он утверждает:
“Выполняя удерживание на вратах солнца, йогин должен прямо воспринимать все это.” Удерживание — это термин, часто используемый при переводе фраз, и означает “ограничение или сдерживание видоизменений мыслительного принципа”; другими словами, совершенную однонаправленную медитацию. Посредством медитации над вратами солнца может быть достигнуто полное знание. Очень коротко, это означает, что через познание солнца в собственном сердце и света, эманирующего от этого солнца, найдя портал пути, входишь в связь с солнцем, которое находится в сердце нашей солнечной системы и, в конечном итоге, находишь тот портал, который вводит человека на семеричный космический путь. Об этом более нет нужды распространяться, так как цель Раджа Йоги — сделать человека способным находить свет внутри себя и в этом свете видеть свет. Она делает его также способным <302> отыскать врата в жизнь и, следовательно, вступить на путь.
Остается коснуться только одного момента. Эзотерически солнце рассматривается как тройное:
1. Физическое солнце ...................... тело ...................... разумная форма.
2. Сердце солнца .............................. душа ..................... любовь.
3. Центральное духовное солнце .... дух ....................... жизнь или могущество.
В человеке, микрокосме, соответствия следующие:
1. Личностный физический человек ... тело .................. разумная форма.
2. Эго или Христос .............................. душа ................ любовь.
3. Монада ............................................. дух ................... жизнь или могущество.
27. Знание всех лунных форм происходит от однонаправленной медитации над луной.
Здесь допустимы два перевода, вышеприведенный и следующий:
“Знание астрального мира приходит к тому, кто может медитировать над луной.” Оба верны и, возможно, истинное понимание санскритского оригинала приходит только при сочетании обоих. Здесь может быть достаточно привести простой английский парафраз, передающий существо этой сутры:
“Однонаправленное сосредоточение на матери форм (луне) откроет стремящемуся природу и цель формы.”
Если изучающий вспомнит, что луна есть символ материи, в то время, как солнце в своем аспекте света есть символ души, он без труда воспримет значение двух только что рассмотренных сутр. Одна имеет дело с душой и различными состояниями сознания; другая рассматривает тело, <303> проводник сознания. Одна касается тела нетленного, нерукотворного, вечного на небесах. Другая рассматривает “лунные дома” (как их назвал один из переводчиков) и дом души в трех мирах человеческого усилия.
Однако, нам следует хорошо помнить, что аспект луны является управляющим во всех царствах ниже человеческого, в то время как аспект солнца должен доминировать в человеческом.
Знание лунных домов или форм дает понимание физического тела, астрального проводника или тела желаний, и ментальной оболочки.
28. Сосредоточение на Полярной Звезде даст знание орбит планет и звезд.
Эта сутра мало что значит для обычного изучающего, но имеет глубокое значение для посвященного или принятого ученика. Здесь достаточно упомянуть, что эта сутра образует основу для всякого астрологического исследования, и размышлением над ее значением достигается понимание
1. Отношения нашей солнечной системы к шести созвездиям, которые (вместе с нашей) составляют семь силовых центров, отражениями и агентами которых являются семь великих духовных влияний нашей системы.
2. Пути нашего солнца в Небесах и двенадцати знаков Зодиака, через которые наше солнце очевидно проходит. Ясно, поэтому, что эта сутра содержит ключ к цели <304> семи и двенадцати, на которых строятся все наши творческие процессы.
3. Значения двенадцати подвигов Геркулеса в отношении человека, микрокосма.
4. Цели нашей планеты, постигаемой адептом через понимание троичности, составленной из:
а. Полярной Звезды,
б. Нашей Планеты Земля,
в. Большой Медведицы.
И другие значения доступны для тех, кто имеет ключ, но сказанного будет достаточно, чтобы показать глубокое, хотя и эзотерическое значение, содержащееся в этих кратких словах.
29. Через сосредоточенное внимание на центре, называемом солнечным сплетением, приходит совершенное знание, касающееся состояния тела.
В комментариях на Сутру 36, Книга I, были перечислены различные центры и даны их качества. В этой части книги, упоминаются пять из них, и эти пять наиболее близко касаются стремящегося, и доминируют в пятой или Арийской расе, будучи пробужденными, но не раскрытыми в четвертой расе. Это:
1. Центр в основании позвоночника ..................................... 4 лепестка,
2. Центр солнечного сплетения ............................................ 10 лепестков,
3. Сердечный центр ............................................................... 12 лепестков,
4. Горловой центр .................................................................. 16 лепестков,
5. Головной центр ............................................................... 1000 лепестков.
С этими пятью, стремящийся, преимущественно, и имеет дело. Центр, называемый селезеночным, <305> доминировал в лемурийские времена, но теперь относится к разряду полностью функционирующих и, следовательно, автоматических центров, и опустился ниже уровня сознания. Центр между бровями есть тот, через который свет в голове освещает вещи “тонкие, темные, скрытые, или удаленные”, и является результатом раскрытия головы и сердца.
Три главных центра настолько могущественны даже в своем неоткрытом состоянии в самом неразвитом человеке, что создали свои физические соответствия, или железы. Их вибрация такова, что они звучат уже во всех людях, и своим звучанием притягивают и последовательно создают форму. У ученика или посвященного эти три центра не только звучат, но и формируют слова; следовательно, они руководят построением жизненных сил и берут под контроль всего человека.
Железы, соответствующие трем центрам, таковы:
1. Шишковидная железа и питуитарное тело ...... Головной центр,
2. Щитовидная железа ........................................... Горловой центр,
3. Селезенка ............................................................ Сердечный центр.
“Из сердца исходят потоки жизни”; из него начинает циркуляцию поток жизнедательной крови; из-за его развития в атлантической расе и последовательной координации и роста астрального или эмоционального тела, сердечный центр стал наиважнейшим в теле. Его активность и развитие проходило параллельно с селезенкой, являющейся органом жизненности, праны, или силы физического солнца, в теле.
<306> Существуют другие железы, имеющие тесное отношение к различным центрам, но предмет слишком обширен, чтобы здесь его обсуждать дальше нескольких намеков. Однако, ниже диафрагмы не имеется столь тесной связи желез с центрами, как это имеет место быть выше диафрагмы.
В рассматриваемой сутре мы имеем дело с одним из пяти наиболее важных центров, и это по той причине, что:
1. Он расположен в центре туловища. Следовательно, он является соответствием срединному принципу. У человека атлантических времен тремя главными центрами для этой расы были:
а. Голова ............................................ Отец или аспект духа,
б. Солнечное сплетение ................... Сын или аспект души,
в. Основание позвоночника ............. Святой Дух или аспект материи.
Душа в то время не была столь индивидуализирована, как это имеет место сейчас. Контролировала животная душа, и поэтому доминирующим фактором был полный контакт с анима мунди. Время шло, душа становилась более индивидуализированной в каждом человеческом существе, и все более и более отдельной, по мере того как доминировал аспект ума (великий разделяющий фактор). В конце этой расы [пятой], тремя главными центрами будут голова, сердце и основание позвоночника. В шестой расе будем иметь голову, сердце и горло.
В заключительной расе просветленных сынов Божьих, седьмой, будем иметь в качестве центров, через которые они работают:
<307>
а. Тысячелепестковый головной центр ..... жизнь или аспект духа,
б. Центр между бровями ............................ Сын или аспект сознания,
в. Горло ........................................................ Святой Дух или творческий аспект.
Через первый будет втекать духовная жизнь от монады; через второй, принцип Христа, свет миру, будет работать душа, изливая свет и жизнь на все сущее, и использовать его как великий центр осведомленности. Через последний будет осуществляться творческая работа, и исходить творческое слово.
Этот общий обзор предоставляется для того, чтобы дать изучающему видение того, что впереди. Однако, это не имеет ценности в настоящий момент; большинство стремящихся имеют дело с солнечным сплетением, и отсюда необходимость нашего настоящего рассмотрения.
2. Это орган астральной природы, эмоций, настроений, желаний и чувств, поэтому он активен у всех. Именно через него активизируются низшие телесные функции — желание есть, пить, и производить потомство; через него осуществляется контакт с низшими центрами и продвигается работа с ними. У ученика сердце вытесняет солнечное сплетение; у Учителя — голова. Все центры, однако, являются выражением жизни и любви Бога, и в своей полноте и совершенстве выражают жизнь Христа.
3. Это центр, в котором исполняется великая работа трансмутации всех низших и животных желаний в высшие. Через него <308> буквально должны быть проведены силы низшей природы. Он собирает силы тела ниже диафрагмы и направляет их вверх.
4. В солнечном сплетении, животная душа становится поглощенной в душе человека, и Христово сознание в зародыше становится видно. Используя аналогию утробного состояния и рождения Христа в каждом человеческом существе, изучающие с развитой интуицией увидят соответствие между активностью солнечного сплетения и его функцией и первыми тремя с половиной месяцами утробного периода. Затем приходит то, что называют “ускорение”, и жизнь начинает ощущать себя самое. Имеет место подъем, и можно видеть соответствие между естественным физиологическим процессом и рождением Христа в пещере сердца. В этом состоит глубокая тайна посвящения, которая открывается только тем, кто прошел Путь Ученичества до конца.
В этой сутре нам говорят, что знание, касающееся состояния тела, приходит через медитацию на этом центре. Причина этого такова: когда человек приходит к пониманию своего эмоционального тела и силового центра, через который оно функционирует на физическом плане, он обнаруживает, что все, что он собой представляет (физически и эфирно), есть результат желания, камы, и что именно его желания привязывают его к колесу перерождения. Отсюда тот акцент, который делается йогином на базовом различении, посредством которого человек развивает способность выбирать между реальным и нереальным, и которое культивирует в нем правильное <309> чувство ценностей. Затем приходит бесстрастие, которое, будучи развитым, дает ему прекращение стремления к жизни чувственного восприятия.
Когда стремящийся может осознать место, которое желание играет в его жизни, когда он осознает, что именно его эмоциональное или астральное тело генерирует большую часть бед его низшей природы, и когда он может ухватить техническую сторону процесса, которым следует желание-энергия, тогда работа солнечного сплетения становится понятной, и он начинает великую двойственную работу переноса и трансмутации. Он должен перенести энергию центров ниже диафрагмы в центры выше диафрагмы, и в этом процессе трансмутировать и изменить энергию. Центры находятся вдоль позвоночника, но это существенно помогает изучающему, если он может ухватить идею соотносящихся областей в теле, которые энергетизируются и стимулируются этими центрами. Все эти центры имеют органы физического плана, которые являются результатом отклика плотной субстанции на их вибрацию.
Три главных центра.
1. Головной центр ........... мозг, шишковидная железа и питуитарное тело,
2. Горло ............................ гортань, голосовые связки, щитовидная железа,
3. Сердце .......................... перикард, желудочки, предсердие с селезенкой,
на которую они оказывают влияние.
Четыре меньших центра.
4. Солнечное сплетение ............ желудок,
5. Селезеночный ..................... селезенка,
6. Сакральный ......................... органы воспроизведения,
7. Основание позвоночника ... органы выделения, почки, [мочевой] пузырь.
<310> Эти физические органы являются результатом или следствиями; центры — это их физическая причина, и они производятся посредством активности эфирных центров.
Эти детали и вся информация даются и сопоставляются благодаря важности солнечного сплетения в четвертом круге Четвертой Творческой Иерархии (Иерархии человеческих монад или духов), четвертого центра человека, считая снизу или сверху. Здесь можно привести еще одну техническую деталь. В процессе трансмутации изучающий должен помнить, что:
а. Энергия основания позвоночника должна идти в голову,
б. Энергия сакрального центра должна идти в горло,
в. Энергия солнечного сплетения должна идти в сердце. Селезеночная энергия касается только физического тела. Она идет во все центры.
30-31. Фиксирование внимания на горловом центре приводит к прекращению голода и жажды. Фиксированием внимания на канале или нерве под горловым центром достигается равновесие.
Следует помнить, что все сутры, рассматривающие психические силы, имеют как низшую, так и высшую интерпретацию. Это как нигде хорошо видно в данной сутре. Через понимание природы горлового центра и устойчивой медитации на нем йогин может прекратить муки голода и жажды и <311> пребывать без пищи бесконечно долго, в то время, как направляя энергию к участку большого нерва в горле ниже горлового центра (находящегося в глубине горла), он может достичь абсолютной неподвижности и твердости человеческой формы. Аналогично, при сосредоточении на солнечном сплетении, он может стать осведомленным в полном сознании о каждой части своего физического тела. Но это относится к низшим сиддхи или способностям, а с ними изучающий Раджа Йогу дела не имеет, рассматривая их как вторичное следствие развития души. Он знает их, как следствие правильного выполнения восьми средств йоги, как, поэтому, автоматическое и неизбежное следствие. Он также знает опасность для физического организма при акцентировании их низшего или физического аспекта.
Истинное значение этих сутр, рассматриваемых здесь вместе, проясняется из понимания трансмутационного процесса и переноса, происходящих в солнечном сплетении.
Энергия сакрального центра, питающего органы воспроизведения, с течением времени переносится в горловой центр. Затем творческий процесс исполняется мыслью, звуком и произносимым Словом. Голод и жажда суть два аспекта желания, один — голод — является положительным, мужским и проникающим; другой — жажда — является негативным, женским и воспринимающим. Эти два слова — всего лишь символы двух великих импульсов, выражающие сексуальный импульс. Когда эти импульсы подчинены и контролируемы, тогда энергия центра, стоящего за рассматриваемыми органами, может <312> быть поднята к горлу, и голод и жажда обуздываются в эзотерическом смысле. Здесь нужно помнить, что эти два слова являются аналогиями на физическом плане великим парам противоположностей, которые он уравновешивает, когда солнечное сплетение выполняет свою высшую функцию.
На астральном плане или плане желания, внутри астрального тела стремящегося, этот уравновешивающий процесс должен быть доведен до завершения. Это великое поле битвы, символизируемое для нас так прекрасно в человеческом теле, с его тремя высшими центрами, его фокусными точками низшей энергии и этим великим срединным центром, солнечным сплетением, олицетворяющим астральный план и его работу. Теперь должно быть понятно, почему две сутры читаются как одна, так как они охватывают работы, выполняемые совместно.
После достижения некоторой меры равновесия, стремящийся учится совершенствовать уравновешивающий процесс и обретает способность стоять крепко и недвижно, сохраняя нерушимое равновесие между парами противоположностей. Нерв, называемый “курма-нади” или “каналом черепахи”, является физическим соответствием точке достижения стремящегося. Он стоит твердо и несокрушимо перед вступлением на путь; он находится в той точке своей эволюции, где может “ускользнуть вверх” и функционировать в голове.
Черепаха с древнейших времен была символом медленного творческого процесса и длинного эволюционного пути, проходимого духом. Отсюда уместность этого термина при рассмотрении того, что относится к трем низшим главным <313> центрам, и центра, представляющего аспект Творца или Брахмы, Бога Святого Духа, с его функцией энергетизирования материи или тела.
32. Те, которые достигли самообладания, могут быть видимы и достигнуты посредством фокусирования света в голове. Эта способность развивается в однонаправленной медитации.
Это парафраз весьма общего характера, передающий, однако, точный смысл употребляемых терминов. В двадцать пятой сутре мы рассматривали природу света в голове. Здесь можно кратко констатировать, что когда стремящийся осознает свет в голове и может использовать его по своему усмотрению, обращая его излучение на все, что он хочет узнать, наступает время, когда он может не только поворачивать его вовне на поле познания, в котором он функционирует в трех мирах, но и вовнутрь, и направлять вверх, в те области, в которых движутся святые Бога, составляющие великое “Облако Мудрости”. Он, следовательно, может посредством него стать осведомленным о мире Учителей, Адептов и Посвященных, и так контактировать с ними в полном бодрствующем сознании, регистрируя эти контакты оснащением своего физического мозга.
Отсюда необходимость становиться осведомленным о собственном свете, налаживать собственную лампу и использовать свет, который в одном, для целого. Употреблением и аккуратностью свойство духовного света возрастает и усиливается, развивая двойную функцию.
Стремящийся становится светом или лампой <314> во тьме, и освещает путь другим. Только так может свет, который внутри, быть раздутым в пламя. Этот процесс свечения другим и пребывания лампой, должен всегда предшествовать тому чудесному опыту, когда мистик поворачивает свою лампу и свет в другие области и находит “путь ускользания” в те миры, в которых Учителя работают и движутся.
Этот пункт нуждается в акцентировании, поскольку существует слишком сильное отклонение среди изучающих в смысле поиска Учителей и какого-то Гуру или Наставника, который “даст” им свет. Они могут быть найдены только тем, кто возжег собственный свет, наладил свою собственную лампу и так обеспечил себя средствами проникновения в Их мир. Более техническая сторона этого предмета хорошо отражена в словах В.К.Джаджа:
“Здесь имеем два вывода, которые не имею аналогов в современной мысли. Во-первых, что существует свет в голове; во-вторых, что существуют божественные существа, которые могут быть видимы теми, кто сосредоточивается на “свете в голове”. Утверждается, что определенный нерв, или психический поток, называемый Брахмарандра-нади, проходит через мозг около верхушки головы. Здесь в нем естественно собирается больше светового принципа, чем где бы то ни было в теле, и он называется джиотис [jyotis] — свет в голове. И, поскольку каждый результат достигается соответствующими средствами, созерцание божественных существ может быть достигнуто сосредоточением на той части тела, которая наиболее тесно с ними связана. Эта точка — окончание Брахмарандра-нади — <315> является также местом, где осуществляется связь между человеком и солнечными силами.”
Это тот свет, который вызывает “сияние лика”, и является причиной гало, изображаемого вокруг голов всех святых и Учителей, видимый ясновидящими вокруг голов всех продвинутых стремящихся и учеников.
Двиведи также дает то же учение в следующих словах:
“Свет в голове объясняется как коллективный поток света саттвы, видимый в Брахмарандре, которая располагается, по различным данным, около коронарной артерии, шишковидной железы, или над продолговатым мозгом. Также, как свет в лампе, горящей в четырех стенах дома, пробивается через замочную скважину, также и свет саттвы проявляется на верхушке головы. Этот свет очень знаком всем, кто хоть немного осведомлен в практиках Йоги, и виден также через сосредоточение на пространстве между бровями. Самьямой (медитацией) на этом свете немедленно достигается, не взирая на препятствия пространства и времени, видение того рода существ, которых называют сиддхами — известными в теософских кругах в качестве Махатм или высших адептов — которые способны незримо передвигаться в пространстве.”
33. Все вещи могут быть познаны в живом свете интуиции.
Существуют три аспекта знания, связанного со светом в голове.
Во-первых, есть знание, которым может обладать <316> обычный человек, и которое лучше всего выражается словом теоретическое. Оно делает человека осведомленным об определенных гипотезах, возможностях и объяснениях. Оно дает ему понимание путей, средств и методов, и делает его способным предпринять первый шаг к правильному постижению и достижению. Это справедливо для того знания, которое рассматривает Патанджали. Действуя на основе этого знания и приспосабливаясь к требованиям намереваемого исследования или развития, стремящийся становится осведомленным о свете в голове.
Во-вторых, различающее знание — это следующий тип знания, используемый стремящимся. Свет, с которым произошел контакт, используется, и в результате становятся постижимыми пары противоположностей, становится известной двойственность, и встает вопрос выбора. Свет Бога падает на каждую сторону резко очерченного пути, по которому старается ступать стремящийся, и поначалу этот “благородный срединный” путь не столь понятен, как тот, что лежит по другую сторону. Добавлением бесстрастия или непривязанности к различающему знанию, препятствия стираются, завеса, скрывающая свет, становится все более тонкой, и, наконец, достигается третий или наивысший свет.
В-третьих, “свет интуиции” является одним из терминов, который может быть применен к этому типу просветляющего знания. Он возникает в результате прохождения пути и преодоления пар противоположностей, и является предвестником полного просветления и полного света дня. Ганганатха Джа в своем коротком комментарии касается всех трех. Он говорит:
<317> “Интеллектуальность является освободителем — предвестником различающего знания, и зарей восхода солнца. Развивая интуитивное озарение, йогин приходит к знанию всего.”
Эти вспышки интуиции есть поначалу просто живые вспышки просветления, врывающиеся в умственное сознание и почти мгновенно исчезающие. Но они приходят с возрастающей частотой по мере того, как культивируется навык медитации, и наличествуют все дольше, по мере того, как достигается устойчивость ума. Постепенно свет начинает сиять непрерывным потоком, и стремящийся движется в полном свете дня. Когда интуиция начинает функционировать, стремящийся должен научиться использовать ее, поворачивая свет внутри на все, что “скрыто, тонко и удаленно”, и так расширять свой горизонт, решая свои проблемы и увеличивая свою эффективность. То, что он видит и с чем контактирует посредством использования этого духовного света, должно быть затем зарегистрировано, понято и приспособлено для употребления человеком на физическом плане, через посредство мозга. Именно здесь играет свою роль рациональный ум, интерпретируя, формулируя и передавая в мозг то, что истинный духовный человек на своем собственном плане знает, видит и понимает. Так это знание становится доступным в полном бодрствующем сознании воплощенному сыну Божьему, человеку на физическом плане.
Другая сторона этого, также истинная и необходимая, иллюстрируется для нас Чальзом Джонстоном на странице 123 его книги. Он говорит:
“Эта божественная сила интуиции является способностью, <318> лежащей выше и за пределами так называемого рационального ума; рациональный ум формулирует вопрос и ставит его перед интуицией, которая дает подлинный ответ, зачастую немедленно искажаемый рациональным умом, хотя он всегда берет из него ядро истины. Именно посредством этого процесса постановки вопросов рациональным умом перед интуицией, постигаются научные истины, приходят вспышки открытий и гениальности. Но эта высшая способность не обязательно работает в подчинении так называемого рационального ума, она может действовать прямо, в качестве полного просветления, как ‘видение и божественная способность’.”
34. Понимание ума-сознания приходит от однонаправленной медитации на сердечном центре.
Сыны человеческие выделяются из животного царства наличием разумности, рационально рассуждающего ума. Поэтому в Безвременной Мудрости, Тайной Доктрине мира, человеческие существа часто называются “сынами ума”. Это то, что дает им их чувство индивидуальности, их отдельную тождественность; это то, что делает их Эго.
В центре мозга, находящемся в шишковидной железе, находится, как нам говорят, дом души, аванпост жизни Бога, точка чистого духовного огня. Это самая низкая точка, которой достигает чистая духовная жизнь, исходящая от Монады, нашего Отца на Небесах. Это окончание сутратмы, или нити, которая связывает и соединяет <319> различные оболочки, и проходит от монады на ее собственном высоком плане, через тело души на высших уровнях ментального плана, вниз в физический проводник. Эта жизнь Бога тройственна и состоит из энергии Отца, Сына и Святого Духа, и, следовательно, ответственна за полное функционирование всех частей человеческой природы на всех планах и для всех состояний сознания. Одна стренга этой тройной нити или дороги, первая, является подателем жизни, духа, энергии. Другая, вторая, ответственна за сознание или аспект разумности, то есть за способность духа откликаться на контакт и раскрывать ответ. Третья касается жизни материи или аспекта тела.
Первый аспект через монаду достигает шишковидной железы — точка, в которой дух живет в человеке. Второй аспект или аспект сознания, через эго, устанавливает точку контакта с сердечным центром, в то время как третий аспект или третья часть сутратмы связывается с центром в основании позвоночника, который является главным источником личностной или телесной активности.
Следовательно, посредством сосредоточения на свете в голове, достигается знание духовных миров и тех чистых духов, которые работают и движутся в них, так как Атма, или дух, сияет в нем. Аналогично, посредством сосредоточенной медитации на сердце, обретается знание второго аспекта, сознательного интеллектуального принципа, который делает человека сыном Бога.
Посредством развития головного и использования сердечного центра, воля приводится в <320> функциональную активность. Она является характеристикой духа, и демонстрирует цель и контроль. Через раскрытие и использование сердечного центра аспект любви-мудрости аналогично приводится в действие, и видна любовь Бога, работающая в жизни и труде человека. Ум Бога есть любовь, а любовь Бога есть разум, и эти два аспекта одной великой двойственности приводятся в действие для продвижения Его воли и цели. Выдающимся примером этому для Запада был Христос, а для Индии Кришна, и это должно быть отражено и проявлено так же в каждом человеке.
35. Опыт (пар оппозиций) приходит от неспособности души различать между личностным “я” и пурушей (или духом). Объективные формы существуют для пользы (и опыта) духовного человека. Посредством медитации на этом, возникает интуитивное восприятие духовной природы ( — пуруши).
Вновь мы имеем весьма отдаленный парафраз оригинального текста, передающий тем не менее правильную интерпретацию.
В предыдущих сутрах мы видели, что узкий путь, который должен быть пройден между парами противоположностей (через практику различения и бесстрастия), является путем равновесия, баланса, благородным срединным путем. Эта сутра есть по сути комментарий на эту стадию опыта души и показывает следующие уроки:
<321> Во-первых, что причина, по которой нам противостоят пары противоположностей, и по которой мы так часто выбираем ту линию действий или отношения ума, которые производят в нас удовольствие или боль, состоит в том, что нам не удается распознавать между низшей природой и высшей, между личностным “я” (функционирующим как физическая, эмоциональная и ментальная единица) и божественным духом, находящимся в каждом из нас. Мы отождествляем себя с аспектом формы, а не с духом. Мы рассматриваем себя как “не-я” в течение эонов времени, и забываем свое сыновство, свое единство с отцом, и тот факт, что мы, в реальности, являемся обитающим внутри “Я”.
Во-вторых, что цель формы состоит просто в обеспечении “Я” средством контакта с мирами, закрытыми для него, и в развитии полной осведомленности о всех частях царства Отца, чтобы, таким образом, продемонстрировать полностью сознательного сына Бога. Через форму обретается опыт, пробуждается сознание, развивается способность и раскрываются возможности.
В-третьих, что по мере того, как этот факт ухвачен интеллектуально, и происходит внутренняя медитация на этом, развивается осознание тождественности человека с духовной природой и различение себя и формы. Появляется знание себя в истине не как формы, но как обитателя, не как материального “я”, но как духовного, не как совокупность разрозненных аспектов, но только как Единого, и, таким образом, великий процесс освобождения продвигается. Человек становится тем, кто он есть, и достигает этого посредством медитации на интеллектуальной душе, среднем аспекте, принципе Христа, который связывает Отца (дух) и Мать (материю).
<322> Так вновь обнаруживается великая троичность:
1. Отец, или дух, тот, который проявляется, который творит, который обитает.
2. Сын, который открывает, медитирует и связывает высший аспект с низшим.
3. Святой Дух, скрывающий Мать, разумную материальную субстанцию, составляющую формы, посредством которой обретаются опыт и развитие.
Тот, кто проживает опыты, кто воплощается и кто достигает божественного выражения посредством формы, есть душа, “Я”, духовный сознательный человек, Христос внутри. Когда посредством этого опыта он достигает зрелости, он открывает Отца, или духа, и так исполняет слова Христа, которые он произнес (в ответ на вопрос Филиппа: “Господи, покажи нам Отца.”): “Тот, кто видел Меня, видел Отца” (Иоанн, XIV).
36. В результате этого опыта и медитации, развиваются высшие слышание, осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное познание.
Посредством медитации стремящийся становится осведомленным о составляющих пяти чувств на высших планах, и через их пробуждение и сознательное использование, он становится способным функционировать на внутренних планах так же свободно, как он делает это на физическом плане. Тогда он может разумно служить в этих царствах и сотрудничать с великой эволюционной схемой.
Чувства могут быть определены как те органы, <323> посредством которых человек становится осведомленным о своем окружении. Эти пять чувств имеются и у животного, однако коррелирующая умственная функция отсутствует. Они проявляются как групповое качество, аналогично расовому инстинкту в человеческом царстве.
Каждое из этих пяти чувств имеет определенную связь с каждым из семи планов проявления и определенное соответствие на всех планах.
План Чувство
1. Физический Слух
2. Астральный Осязание или чувство
3. Ментальный Зрение
4. Буддхический Вкус
5. Атмический Обоняние
Нижеприведенная таблица, взятая из Трактата о космическом огне, послужит прояснению пяти различных аспектов пяти чувств на пяти планах, а для дальнейшей информации изучающий отсылается к страницам Трактата 186-202.
МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЧУВСТВ
План Чувство Подплан
Физический 1. Слух 5-й газообразный
2. Осязание, чувство 4-й первый эфирный
3. Зрение 3-й сверх-эфирный
4. Вкус 2-й суб-атомный
5. Обоняние 1-й атомный
Астральный 1. Яснослышание 5-й
2. Психометрия 4-й
3. Ясновидение 3-й
4. Воображение 2-й
5. Эмоциональный идеализм 1-й
<324>
Ментальный 1. Высшее яснослышание 7-й Имеющие форму
2. Планетарная психометрия 6-й
3. Высшее ясновидение 5-й
4. Различение 4-й
5. Духовное распознавание 3-й
Отклик на групповую
вибрацию 2-й Бесформенные
Духовная телепатия 1-й
Буддхический 1. Восприятие 7-й
2. Целительство 6-й
3. Божественное видение 5-й
4. Интуиция 4-й
5. Идеализм 3-й
Атмический 1. Блаженство 7-й
2. Активное служение 6-й
3. Реализация 5-й
4. Совершенство 4-й
5. Всеведение 3-й
В последующей таблице номера 1, 2, 3, 4 и 5 при каждом чувстве относятся к плану проявления, указанному в вышеприведенной таблице.
а. Первое чувство Слух
1. Физический слух
2. Яснослышание
3. Высшее яснослышание
4. Восприятие (четырех звуков)
5. Блаженство
б. Второе чувство Осязание или чувство
1. Физическое осязание
2. Психометрия
3. Планетарная психометрия
4. Целительство
5. Активное служение
<325>
в. Третье чувство Зрение
1. Физическое зрение
2. Ясновидение
3. Высшее ясновидение
4. Божественное видение
5. Реализация
г. Четвертое чувство Вкус
1. Физический вкус
2. Воображение
3. Различение
4. Интуиция
5. Совершенство
д. Пятое чувство Обоняние
1. Физическое обоняние
2. Эмоциональный идеализм
3. Духовное распознавание
4. Идеализм
5. Всеведение.
37. Эти способности являются препятствиями для высшей духовной реализации, но служат в качестве магических способностей в объективном мире.
Один факт, постоянно повторяющийся в этой книге, посвященной духовному развитию, состоит в том, что психические способности, высшие и низшие, являются препятствиями для наивысшего духовного состояния и должны быть оставлены позади человеком, который может функционировать, будучи освобожденным от всех трех миров вместе. Для стремящегося это нелегко усвоить. Он склонен считать, что тенденция к яснослышанию или ясновидению указывает на прогресс и является знаком, что его практика медитации начинает приносить плоды. Это может доказывать обратное, и <326> неизбежно будет, если стремящийся будет увлекаться или привязываться к любым формам психических способностей. Древний индийский писатель сказал в связи с этими способностями:
“Ум, чье умственное вещество развито, помышляет об этих свершениях, так же как человек, рожденный в нищете, мечтает хотя бы о небольшом достатке. Но йогин, чье умственное вещество сосредоточено, должен избегать этих совершенств, даже если они у него в руках. Тот, кто стремится к конечной цели жизни, абсолютному освобождению от хватки трех миров, как может он иметь хоть какую-то склонность к этим совершенствам, которые уводят его в сторону от этой цели.”
Двиведи говорит:
“Оккультные способности, описанные ранее и далее ... служат препятствиями, потому что они становятся причиной рассеивания ума различными чувствами, которые они возбуждают. Но они не совсем бесполезны в виду того, что они являются великими силами для блага в моменты, когда приостанавливается самадхи.”
Для стремящегося полезно знать, что собой представляют эти способности, как контролировать их, и не быть контролируемым ими, и как использовать их в служении своему собрату и Иерархии, но они должны быть рассматриваемы как инструменты и относиться к формальной стороне. Следует осознавать, что они являются качествами или способностями оболочек или формального аспекта, иначе они получат недолжное значение, привлекут недолжное внимание, и станут торомозящими моментами в прогрессе душевного раскрытия.
<327>
38. Через освобождение от причин привязанности посредством их ослабления и понимание метода переноса (удаления или выхода), умственное вещество (или читта) может входить в другое тело.
Вся эта наука Раджа Йоги основана на понимании природы, цели и функционировании ума. Основной закон этой науки может быть суммирован в словах “энергия следует за мыслью”, и последовательность активности может быть описана следующим образом:
Мыслитель на своем собственном плане формулирует мысль, воплощающую некоторую цель или некоторое желание. Ум вибрирует, откликаясь на эту идею, и одновременно производит соответствующую реакцию в камическом или эмоциональном теле, теле желания. Энергетическое тело, эфирная оболочка, вибрирует синхронно, и поэтому мозг откликается и энергетизирует нервную систему во всем плотном физическом теле, так что импульс мыслителя продвигается в активность физического плана.
Существует тесная связь между умом и нервной системой, так что имеем интересную троичность,
1. Ум,
2. Мозг,
3. Нервная система,
и эта троичность должна тщательно иметься в виду изучающим Раджа Йогу на начальной стадии своей работы. Позднее, его внимание привлечет вторая троичность,
<328> 1. Мыслитель,
2. Ум,
3. Мозг,
но это будет во время демонстративной стороны его работы.
Посредством понимания метода энергетизирования нервов, мыслитель может гальванизировать свой инструмент к активности во время воплощения, и аналогично достигать транса, самадхи, или смерти. То же базовое знание дает возможность адепту оживить мертвое тело, как это делал Христос в Палестине, или занять проводник ученика для целей служения, как Христос занимал тело ученика Иисуса. Это знание и его употребление, как нам говорят, подчинено великому закону кармы, причины и следствия, и даже Сам Христос не может обходить этот закон в любом случае, пока нет соответствующего “ослабления” причины, производящей связь.
39. Посредством подчинения верхней жизни (удана) приходит освобождение от вод, тернистого пути и трясины, и обретается способность вознесения.
Распространенная по всему телу полная сумма нервной энергии называется индусами праной. Она контролируется умом через мозг; это жизненность, которая приводит в активность органы чувств и производит идущую вовне жизнь человека; посредником ее распределения является нервная система с определенными большими центрами, называемыми сплетениями, или лотосами. Нервные ганглии, известные <329> ортодоксальной медицине, являются отображениями или тенями больших жизненных узлов. Учащийся не будет сбит с толку, если станет рассматривать полную сумму праны как составляющую жизненное или эфирное тело. Это эфирное тело целиком состоит из энергетических потоков и является субстратом жизненной субстанции, которая стоит за плотной физической формой.
Один из терминов, применяемых к этой энергии, это “жизненные дуновения” [airs]. Прана пятерична в своем проявлении, соотносясь, таким образом, с пятью видоизменениями мыслительного принципа. Прана в солнечной системе проявляется как пять больших состояний энергий, которые мы называем планами, посредниками сознания; это:
1. Атмический или духовный план,
2. Буддхический или интуитивный план,
3. Ментальный план,
4. Эмоциональный, астральный или камический план,
5. Физический план.
Пятью дифференциациями праны в физическом теле являются:
1. Прана, распространенная от носа до сердца, и имеющая специальное отношение ко рту и речи, сердцу и легким.
2. Самана распространена от сердца до солнечного сплетения; она имеет дело с пищей и питанием тела посредством пищи и питья, и имеет специальное отношение к желудку.
3. Апана имеет контроль от солнечного сплетения до подошв ног; она имеет дело с органами выделения и воспроизведения, имея таким образом <330> специальное отношение к этим органам.
4. Удана находится между носом и верхушкой головы; она имеет специальное отношение к мозгу, носу и глазам, и, будучи соответственно контролируема, производит координацию жизненных дуновений и их правильное использование.
5. Вьяна — это термин, применяемый к полной сумме пранической энергии, когда она равномерно распределена по всему эфирному телу. Ее инструментами являются тысячи нади или нервов тела, и она имеет специфическую определенную связь с кровеносными сосудами, венами и артериями.
В этой сутре нам говорится о том, что контроль над четвертым жизненным дуновением дает достижение определенных результатов, и было бы интересно знать, каковы они. Этот контроль становится возможным только тогда, когда система Раджа Йоги понята и освоена, так как она включает способность функционировать в голове и контролировать всю природу из точки внутри мозга. Когда человек становится поляризованным там, тогда нервная сила или энергия, находящаяся в верхушке головы становится активной, и посредством ее правильного использования и контроля над ней, правильное направление пран в теле становится возможным, и человек достигает освобождения; посредством нее достигается отсоединение [noncontact] от трех миров. Используемый язык по необходимости символичен, и его значение не должно быть утрачено материализацией его истинного значения. Левитация, способность ходить по воде, и возможность противостоять гравитационному притяжению земли являются ее самым низшим и наименее важным значением.
<331> 1. Освобождение от вод является символическим путем утверждения того, что астральная природа подчинена, и великие воды иллюзии больше не могут удерживать освобожденную душу. Энергии солнечного сплетения более не доминируют.
2. Освобождение от тернистого пути относится к пути физической жизни, и наиболее красиво изображено Христом в Его притче о Сеятеле, в которой некоторые семена упали среди терниев. Дается объяснение, что тернии — это заботы и беды существования в миру, которым удается задушить духовную жизнь и надолго скрыть истинного человека. Тернистый путь должен привести к северному [northern] пути, и далее, к Пути Посвящения. В одной из древних книг в Архивах Ложи есть такие слова:
“Пусть искатель истины избежит утопления и взберется на берег реки. Пусть он повернется к северной звезде и встанет на твердой почве, с лицом, повернутым к свету. Тогда пусть звезда ведет.”
3. Освобождение от трясины относится к той смешанной природе кама-манаса, желания и низшего ума, которая является уникальной проблемой человечества. Это также символический способ описания великой иллюзии, которая так долго удерживает пилигрима. Когда стремящийся может идти в свете, отыскав свет (Шекину) внутри себя в Святая Святых, тогда иллюзия рассеивается. Для стремящегося полезно проследить аналогию между тремя частями Храма Соломона, и этого “Храма Святого Духа”, человеческой структуры.
<332> Внешний двор соответствует тем энергиям и относящимся к ним органам, которые находятся ниже диафрагмы. Священное место — это центры и органы в верхней части тела от горла до диафрагмы. Святая Святых — это голова, в которой расположен трон Бога, обитель Святости [Mercy Seat] и всепокрывающей славы.
Когда эти три аспекта свободы обретены и человек более не контролируется водой, трясиной или жизнью физического плана, тогда приходит “способность вознесения”, и он может вознестись на небеса по своей воле. Христос или духовный человек может стоять на горе вознесения, пройдя через четыре кризиса или точки контроля от рождения до распятия. Так “удана” или вышняя жизнь становится контролирующим фактором, и низшая жизнь более не доминирует.
40. Через подчинение саманы искра становится пламенем.
Эта сутра — одна из наиболее красивых в книге, и здесь следует привести перевод Чарльза Джонстона: “Через контролирование связанной жизни приходит излучение.” Другой интерпретацией может быть: “через контроль саманы АУМ (Слово Славы) проявляется.” Из сердца исходит жизнь, и жизненная энергия, называемая саманой, контролирует сердце и жизненное дыхание через легкие. Когда тело очищено, и его энергии правильно направлены, и когда достигнута ритмичность, тогда становится видна излучающаяся жизнь.
<333> Это будет достигнуто буквально, а не просто метафорически, так как когда жизненные потоки направляются душой на троне, через нервы и кровеносные сосуды, тогда только самые чистые атомы будут встраиваться в тело, и результатом будет сияние света через всего человека. Не только голова станет излучающей свет, так что ясновидящий будет видеть гало или круг сверкающих цветов, но все тело будет излучающим вибрирующими центрами электрической силы, распределенными в теле.
41. Посредством однонаправленной медитации на связи между акашей и звуком будет развит орган духовного слышания.
Чтобы понять эту сутру, существенно, чтобы определенные соотношения были усвоены — соотношения между материей, чувствами и тем, кто ищет опыта.
Христиане верят, что “все вещи были сделаны по слову Божию”. Восточный верующий утверждает, что звук был производящим фактором в творческом процессе, и оба учат, что это слово или звук изображает вторую Персону в божественной Троице.
Этот звук или слово входит для определенной активности в материю солнечной системы, а ему предшествовало дуновение Отца, которое дало начало первоначальному движению или вибрации.
Сначала, следовательно, дыхание (пневма или дух), налагающееся на изначальную субстанцию и устанавливающую пульсацию, вибрацию, ритм. Затем <334> слово, или звук, заставляет пульсирующую, вибрирующую субстанцию принимать форму и так вводит в воплощение вторую Персону космической Троицы, Сына Бога, Макрокосм.
Этот процесс завершается на семи планах проявления, сферах, в которых возможны семь состояний сознания. Все они характеризуются определенными качествами, и отличаются друг от друга специфическими вибрационными возможностями и называются определенными терминами.
Следующая таблица может оказаться полезной, если учащийся будет помнить, что первый три плана являются планами божественного проявления, а низшая троица составляет отражение божественного процесса и является тремя планами нашего обычного опыта. Эти две троичности Бога и человека соединены средним планом единства или объединения, на котором Бог и человек делаются одним. Это план Христа в Христианской фразеологии, буддхический план в восточной терминологии.
БОЖЕСТВЕННЫЕ ПЛАНЫ.
План I. Логоический
или божественный ... Море
Огня ...... Бог
Отец ............ Воля.
План II. Монадический ........... Акаша ...... Бог Сын .... Любовь-
Мудрость.
План III. Духовный
или атмический ...... Эфир ........ Бог Святой
Дух .......... Активная
Разумность.
<335>
ПЛАН ОБЪЕДИНЕНИЯ ИЛИ ЕДИНСТВА.
План IV. Христа или
буддхический ... Воздух .. Объединение .. Гармония .. Единство.
ПЛАНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО УСИЛИЯ.
План V. Ментальный .. Огонь ..... Отражение
Моря
Огня ............. Человеческая
воля.
План VI. Эмоциональный или
астральный .. Астральный
Свет ...... Отражение
Акаши ............Человеческие
любовь и желание.
План VII. Физический .. Эфир .. Отражение
Эфира ............ Человеческая
деятельность.
На всех этих планах проявляется сознание, и чувства, экзотерические и эзотерические, обеспечивают контакты.
План I. Огонь ............ Дыхание.
II. Акаша .......... Звук ............. Слух ................ Ухо.
III. Эфир ...... Вибрационный
отклик ......... Осязание .......... Кожа.
IV. Воздух .......... Видение ........ Зрения .............. Глаз.
V. Огонь ........... Различение ... Вкус ................. Язык.
VI. Астральный
Свет .............. Желание ....... Запах ................ Нос.
VII. Физические соответствия всему этому.
Другой метод изложения этого предмета следующий:
<336>
VII. Физический
План ............ Запах .................... Эфир.
VI. Астральный .... Вкус ................... Астральный Свет.
V. Ментальный .... Зрение ................ Огонь.
IV. Буддхический .. Осязание ........... Воздух.
III. Атмический ...... Слух ................... Эфир.
II. Монадический ... Ум ...................... Акаша.
I. Логоический ...... Синтез.
Очевидно, однако, что одно изложение дает точку зрения микрокосма, а другая — макрокосма, и что стремящийся — это тот, кто ищет функционирования “свободным в макрокосме” и трансценденции своих микрокосмических ограничений, и это первая ступень, на которой мы будем полагать себя.
При рассмотрении этой сутры и ее прояснении через понимание природы планов, их символов и субстанции, становится очевидно, что человек, который понимает природу слова и второго аспекта, приходит к осознаванию слышания.
Это также может быть понято стремящимся мистически, когда он осознает то, что когда голоса желания (астральные голоса или вибрационный отклик на второй аспект отражения, трех низших планов) вытесняются Голосом Безмолвия или Христом внутри, тогда слово или звук становится известным, и устанавливается контакт со вторым аспектом божественности.
1. Акаша ............ Слово .............. Звук .............. Второй аспект
в проявлении.
2. Астральный
Свет ................ Голоса желания ...................... Отражение
второго аспекта.
<337> На всех планах слышатся множество звуков, но на физическом они наиболее разнообразны. Стремящийся должен развить способность различать между:
1. Голосами земли ........................... физическими,
2. Голосами желания ...................... астральными,
3. Речью или сформулированными
мыслями ума ....................... ментальными,
4. Тихий голос Христа внутри ..... буддхическим,
5. Звуками Богов ....... Творческими
словами .... атмическими,
6. Слово или звуком ... АУМ ........ монадическим,
7. Дыханием .................................... логоическим,
и в этих различениях символически представлена проблема правильного слышания на различных планах и в различных состояниях сознания. Только истинный мистик и стремящийся постигнут природу этих различий.
Так же как все субстанции нашей проявленной солнечной системы являются дифференциациями акаши, первой разновидности изначального вещества, так же и все эти различные звуки являются дифференциациями единого звука; все они божественны во времени и пространстве. Но все должны быть слышимы правильно, и все ведут, в конечном итоге, и образуют в своей полноте АУМ, Слово Славы, Макрокосмическое Слово.
Для изучающего Раджа Йогу, однако, существуют три главных голоса или звука, с которыми он временно имеет дело:
1. Речь Земли, которую надо правильно использовать,
2. Голос Безмолвия, который надо слышать. Это голос собственного внутреннего Бога, Христа,
<338> 3. АУМ, Слово Отца, выраженное через Сына, который, будучи услышан, поставит его в связь со Словом Бога, воплощенным во всей природе.
Когда речь используется правильно, а голоса земли могут быть также успокоены, тогда может быть услышан Голос Безмолвия. Здесь можно отметить, что яснослышание есть осознавание голоса великой иллюзии и дает человеку способность слышать на астральном плане. Это, будучи на своем месте и контролируемо свыше посредством знания, открывает ухо к определенным аспектам божественного выражения в трех мирах. Это не божественное слышание, о котором говорится в этой сутре. В комментарии Чарльза Джонстона на эту сутру красиво раскрывается существо вопроса:
“Передача слова посредством телепатии является самой простой и ранней формой “божественного слышания” духовного человека, и по мере того, как эта способность растет, и духовный человек, посредством сосредоточенной медитации, входит во все более полное владычество над ней, он становится способным слышать и ясно различать речь великих Спутников, которые советуют ему и оберегают его на его пути. Они могут говорить с ним либо мыслями без слов, либо совершенно определенными словами и предложениями.”
42. Через однонаправленную медитацию на связи между телом и акашей, обретается вознесение из материи (трех миров) и способность путешествовать в пространстве.
Акаша повсюду. В ней мы живем, и движемся, и имеем наше бытие. Все есть лишь одна <339> субстанция, и в человеческом теле находятся соответствия ее различным дифференциациям.
Когда человек знает себя и осведомлен о соотношении, существующим между энергиями, работающими через семь центров и семь состояний материи и сознания, тогда он освобожден и свободен, и может контактировать по своей воле и без временных ограничений со всеми этими состояниями. Существует связь между каждым из семи состояний материи и тем или иным центром; в каждом из центров имеется дверь на определенный план планетарных областей. Когда ученик ввел в свою жизнь при правильном осознавании различные средства йоги, рассмотренные в предыдущей книге, ему могут быть доверены определенные ключи и знание, определенные слова и формулы, которые, посредством сосредоточенной медитации, дают ему свободу небес и право проходить определенными вратами в Царство Божие.
43. Когда то, что скрывает свет, отбрасывается, тогда приходит состояние, называемое неинкарнированным (или невоплощенным), свободное от видоизменений мыслительного принципа. Это состояние просветления.
Вновь мы имеем скорее свободный, нежели буквальный, перевод, в котором сохранен истинный смысл используемых архаических терминов взамен академической буквальности. Причина этого станет понятна, если привести определенные хорошо известные переводы. Как переводы, они точны, но <340> несут в себе двусмысленность, неизбежную при буквальном переводе санскритских терминов.
“Внешне неотрегулированная флуктуация является великим Развоплощенным; как результат этого, уменьшение сокрытия яркости.” Вудс.
“Внешнее видоизменение (внутреннего органа) . . . безмыслие (называется) великим бестелесным (видоизменением); отсюда (следует) уничтожение сокрытия света (разума).” Татья.
Вивекананда выражает сутру в следующих терминах:
“Выполнением самьямы над истинными видоизменениями ума, — которые являются внешними, — называемой великим развоплощением, достигается исчезновение сокрытия света.”
Из всех этих переводов видны большие трудности переводчиков, отсюда и открытое перефразирование высказывания.
Есть две мысли, ищущие выражения в этой сутре. Одна относится к вуалированию или сокрытию, препятствующему просветлению ума, а другая к состоянию осознания, которое достигается, когда человек освобождается от этой завесы. То, что покрывает свет (“сосуды”, упоминаемые Христом в Новом Завете [Матфей 5.15]), является изменяющимися, флуктуирующими оболочками или телами. Когда они трансмутированы и трансцендированы, свет Бога (второй божественный аспект) может заполнять низшего человека, и он знает себя, как он есть. Просветление вливается в него, и он знает себя, как нечто отличное от форм, через которые он функционирует. Он больше не центрирован, не <341> поляризован на своих формах, но действительно находится в состоянии невоплощенности. Его сознание совпадает с сознанием человека вне воплощения, истинного человека на своем собственном плане, истинного невоплощенного мыслителя. Св.Павел, по свидетельству нескольких мыслителей, имел касание этого состояния бытия. Он описывает его в следующих словах:
“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю; Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке ... что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.” (II Кор. XII.)
Это “третье небо” может быть понято двумя путями: во-первых, как пребывание на ментальном плане, на котором находится истинный дом духовного человека, мыслителя, или как более специфическое состояние, соответствующее третьему или высшему из трех абстрактных уровней ментального плана.
44. Однонаправленная медитация на пяти формах, которые принимает каждый элемент, дает власть над каждым элементом. Эти пять форм есть грубая природа, элементальная форма, качество, распространенность и главная цель.
Следует помнить, что имеется двойное объяснение, одно для макрокосма, другое — для микрокосма. Оно может относиться к пяти планам монадической эволюции, или к пяти формам, которые всякий <342> элемент принимает на каждом плане, учитывая, что в этом случае рассматривается умственное постижение и видоизменения мыслительного принципа, так как ум это пятый принцип, а человек есть пятиконечная звезда и может, следовательно, достигнуть только пятисоставного просветления. Существуют, однако, две высшие формы и два других вида восприятия, т.е. интуитивная и духовная реализация. С этими видами, тем не менее, эта сутра дела не имеет. Головной центр двойственен по своей природе и состоит из центра между бровями и высшей чакры, тысячелепесткового лотоса.
Изучение и понимание этой сутры приведет белого оккультиста к полной оснащенности для всех форм магической работы. Учащиеся должны помнить, что это не относится к элементам, как мы имеем их, но к элементальной субстанции, из которой состоят все большие формы. В соответствии с Безвременной Мудростью существует пять степеней форм субстанции, имеющих определенные качества. Эти пять степеней субстанции образуют пять планов монадической эволюции; они составляют пять вибрационных сфер, в которых находятся человек и сверхчеловек. Эти пять планов имеют каждый выделяющее его качество, которому соответствуют пять физических чувств.
План Природа Чувство Центр
Земной Физическая Запах Основание позвоночника
Астральный Эмоциональная Вкус Солнечное сплетение
Манасический Ментальная Зрение Головной
Буддхический Интуитивный Осязание Сердечный
Атмический Духовный Звук Горловой
<343> Как указывалось в Трактате о Космическом Огне, эти чувства и их соответствия зависят от точки эволюции человека так, как это утверждала Е.П.Блаватская в связи с перечислением принципов.
Вышеприведенная сутра, следовательно, может быть применима к овладению каждым планом и элементами этого плана. Она имеет отношение к овладению и использованию всех более тонких оболочек, посредством которых человек контактирует с планом или определенной скоростью вибрации.
Ганганатха Джа в своем авторитетном комментарии говорит: “Специфические качества, звук и остальное, принадлежащее земле, называется “грубым”. Это первая форма элементов. Второй формой является их соответственная общая характеристика: Форма для земли, вязкость для воды, тепло для огня, скорость для воздуха и вездесущность для акаши. Специфическими формами для этих общих форм являются звук и все остальные.” Он дает перевод этой сорок пятой сутры, аналогичный всем остальным за исключением перевода Джонстона, который звучит так:
“Владычество над элементами от самьямы в отношении грубости, характера, тонкости, сопутствования и полезности.”
1. Грубость, грубая природа.
Звук и другие чувства, как они проявляются на физическом плане. Мы должны помнить, что этот план является грубой суммой всех других. Дух есть материя в ее наинизшей точке.
2. Характер, элементальная форма.
<344> Природа специфических характеристик элементов.
3. Тонкость, или качество.
Базовая атомная субстанция всякого элемента. То, что производит свое феноменальное следствие. Это то, что стоит за всяким чувственным восприятием, и всеми пятью чувствами. Другое слово для этой “тонкой” формы — танматра.
4. Сопутствование, или распространенность.
Это есть всеприсутствующая природа каждого элемента; его врожденность. Это полная сумма трех гун, тамаса, раджаса и саттвы. Каждый элемент в соответствии со своим местом в проявленной схеме характеризуется инерцией, активностью или ритмом. Это присуще субстанции. Отличается только скорость вибрации. Этому есть соответствие на каждом плане.
5. Полезность, или основная цель.
Это правильное употребление каждого элемента в великой работе эволюции. Это буквально могущество, скрытое в каждом атоме субстанции, которое толкает его (через все царства Природы) к самовыражению, и делает его способным выполнять работу во времени и пространстве, продвигаясь к окончательному расцвету.
Когда, посредством сосредоточенной медитации на пяти различных формах всех элементов, познающий приходит к знанию всех их качеств, характеристик и природы, он может тогда разумно сотрудничать с планом и стать белым магом. Для большинства из нас возможно достигнуть только трех форм, и об этом говорится в Свете на Пути <345> в словах: “Вопрошай у земли, у воздуха и у воды, какие тайны они хранят для тебя. Твои пробужденные внутренние чувства сделают тебя способным вопрошать.”
45. Посредством этой власти, достигаются невидимость и другие сиддхи (или способности), также как и телесное совершенство и свобода от всех препятствий.
К концу каждой из этих трех книг по Раджа Йоге появляется сутра, суммирующая результаты и дающая видение того, что возможно для преданного интеллигентного стремящегося. Это следующие сутры:
“Таким образом его реализация простирается от бесконечно малого до бесконечно большого, и от анну (атома или точки) до атмы (или духа) его знание совершенно.” (Книга I. Сутра 40).
“Как результат этих средств следует полное подчинение органов чувств.” (Книга II. Сутра 55).
“Посредством этой власти, достигаются невидимость и другие сиддхи (или способности), также как и телесное совершенство и свобода от всех препятствий.” (Книга III. Сутра 45).
Из этого будет видно, как сначала есть достижение видения и внутренней реализации Бога; затем полное подчинение низшей природы и контроль чувств и их органов так, чтобы эта реализация стала фактом опыта на физическом плане, и пришло проявление этого контроля через выказывание определенных способностей.
<346> Вся четвертая книга посвящена великому подытоживанию трех вышеуказанных результатов, которые производят:
1. Прекращение страданий и тягот. (Сутра 30.)
2. Достижение бесконечного познания. (Сутра 31.)
3. Вхождению в вечность. (Сутра 33.)
4. Возвращение сознания к своему центру. (Сутра 34.)
В связи с рассматриваемой сутрой, восемь сиддхи или психических способностей часто называются восемью совершенствами и с двумя другими составляют десять совершенств, относящихся к низшему человеку. Этими способностями являются:
1. Малость . . . анима. Это способность, которой обладает йогин, чтобы становиться малым, как атом, чтобы отождествлять себя с мельчайшей частицей вселенной, зная себя в этом атоме как единого с ним. Это возможно благодаря тому факту, что анима мунди, или мировая душа, повсюду проникает все аспекты божественной жизни.
2. Огромность . . . махима. Это способность расширять свое сознание и так входить в большее целое так же, как и в меньшее.
3. Тяжесть . . . гарима. Относится к весу и массе, и имеет дело с законом гравитации, являющимся аспектом Закона Притяжения.
4. Легкость . . . Лагхима. Это способность, лежащая в основе феномена левитации. Это способность адепта компенсировать притягивающую <347> силу планеты и покидать землю. Является противоположностью третьей сиддхи.
5. Достижение цели . . . прапти. Это способность йогина добиваться своей цели, расширять свое осознание до любого места, достигать чего-либо или какого-либо места по своему желанию. Очевидно, что это будет иметь применение на всех планах в трех мирах, что, в действительности, относится ко всем сиддхи.
6. Несгибаемая воля . . . пракамья. Это иногда описывается как верховная власть, и это та движущая несгибаемая сила, имеющаяся в каждом адепте, которая приводит к осуществлению его планов, достижению его желаний, и завершению его импульсов. Это то качество, которое является выдающейся характеристикой как черных, так и белых магов. Она с необходимостью демонстрируется на том плане в трех мирах, который отражает волевой аспект божества, — на ментальном плане. Все элементы подчиняются этой силе воли, используемой йогином.
7. Творческая мощь . . . исатва. Относится к способности адепта иметь дело с элементами в их пяти формах и производить из них объективные реальности, и так творить на физическом плане.
8. Способность руководить . . . васитва. Маг, в процессе контроля элементальных сил природы, использует эту способность, что составляет основу мантра йоги, йоги звука или творческого слова. Творческая мощь, седьмая сиддхи, касается элементов и их оживления, так что они становятся “эффективными причинами”; эта сиддхи, <348> восьмая, касается мощи Слова собирать строительные силы природы в синхронной активности так, чтобы эти формы выстраивались.
Когда эти восемь способностей функционируют, тогда появляется и девятая, телесное совершенство, так как адепт может конструировать проводник для своих нужд, может делать с ним все, что захочет, и посредством него достигать своей цели. Наконец, десятая способность будет наблюдаться в полном проявлении, и никакая форма не сможет противостоять расцвету воли йогина. Он освобожден от формы и ее качеств.
46. Симметрия форм, красота цвета, сила и твердость алмаза, составляют телесное совершенство.
Хотя многие комментаторы придают этой сутре чисто физическую интерпретацию, здесь имеется гораздо более широкая концепция. В ней мы имеем изображенным для нас в тщательно подобранных терминах (английский перевод которых лишь парафраз, теряющий силу выражения для полной передачи идеи) состояние третьего или формального аспекта, через который проявляется второй аспект или аспект Христа. Этот третий аспект сам по себе троичен, хотя составляет одно синхронизированное целое, и поэтому используются четыре термина для выражения этого низшего личностного “я”. Оккультист никогда не считает себя плотным физическим телом. Он рассматривает эфирное тело в качестве истинной формы, а плотное просто как материал, используемый для заполнения формы. Эфирное тело — это истинная субстанциальная форма, структура, леса, на которых плотное <349> тело по необходимости держится. Эта форма должна быть симметричной, или построенной в точном соответствии с расчетом и замыслом, и ее основное отличие будет заключаться в геометрической точности многих ее составляющих. Эмоциональное или астральное тело отличается, как хорошо известно, своей цветовой насыщенностью, и в соответствии со стадией раскрытия будут находиться и цвета — по своей красоте, чистоте и прозрачности, или же по уродливости, темноте и непроницаемости. Астральное тело адепта является предметом излучающейся любви, без всяких цветов низшей вибрации. Тогда высший аспект личностного “я”, ментальное тело, будет вибрировать, откликаясь на высший аспект духа, — волю, могущество или силу — достаточно любого из этих слов. Сила, красота и форма, отражения мощи, любви и активности, — таковы характеристики тела проявления любого сына Бога, вступившего в его царство. Тогда четвертое выражение передает идею единства, согласованности первых трех, так что они функционируют, как одно целое, а не независимо и раздельно. Человек, таким образом, это Три в Одном, и Один в Трех, как и его Отец на Небесах, — то есть “сделан по образу Бога”.
Два слова используются переводчиками для передачи этой идеи компактной согласованной силы, — алмаз, и удар молнии. Человеческое существо, достигшее наивысшего из всех наших планетарных посвящений именуется “алмазной душой” — человеком, который может совершенно передавать чистый белый свет и все же равно отражать все цвета радуги, семь цветов хроматической шкалы. Его личность называется здесь тем же термином, <350> так как она стала передатчиком внутреннего света или излучения.
Термин “удар молнии” равным образом выразителен, передавая идею электрической силы. Все, что мы можем знать о Боге или о человеке, является качеством его энергии, как она проявляет себя в силе или активности, поэтому в Тайной Доктрине высший аспект божества называется электрическим огнем.
47. Власть над чувствами обретается посредством сосредоточенной медитации на их природе, своеобразных качествах, эгоизме, распространенности и полезной цели.
Сутра 44 широко описывает объективность и природу пяти форм, принимаемых каждым элементом. Эта сутра сама по себе имеет дело с тем, что субъективно, и с тем тонким оснащением, посредством которого достигается контакт с формами, которые так же направляются к определенным целям. Здесь мы рассматриваем индрии, или чувства, которые обычно делятся индийскими философами на десять вместо пяти. Они делят пять чувств на две группы, на те, что мы называем органами чувств, такими как глаз, нос, и т.д., и те , которые делают возможным для глаза видеть, и для носа обонять.
Рассматривая чувства, учащийся изучает их, следовательно, в пяти соответствиях, и также в отношении к их составляющим на астральном и ментальном планах. Пять подразделений следующие:
1. Их природа. Он изучает каждое чувство в его двояком состоянии, то есть как внешний инструмент <351> и как внутреннюю способность этого инструмента откликаться на определенные вибрационные толчки. Он знает, почему, например, орган чувств, называемый глазом, вибрирует на те толчки, которые обеспечивают состояние видения, но не может откликаться на те, которые вызывают аромат или запах. Поэтому он различает чувства и учится тем самым прослеживать вибрационный импульс обратно до его источника по тому или иному из пяти возможных направлений, и это он делает разумно, а не просто вслепую.
2. Их специфические атрибуты. Затем он изучает качество чувств, акцентируясь не столько на рассматриваемом частном чувстве (что было рассмотрено выше), сколько на специфическом атрибуте чувства и того, к чему оно дает ключ в макрокосме.
3. Эгоизм, относится к способности выделять “Я”, которое столь явственно отличает человеческое существо, и которое выдвигает шестое чувство, ум, в качестве интерпретатора и синтезатора остальных пяти. Это способность человеческого существа говорить “Я вижу”, “Я чувствую запах”, — нечто, чего животное делать не может.
4. Распространенность. Все чувства способны к бесконечному расширению, и каждое из них, будучи сознательно развиваемым и употребляемым, может вести человека в трех главных направлениях:
а. К центру всего, обратно к сердцу Бога,
б. К тесной связи со своим собратом, устанавливая контакт с ним по желанию,
в. К контакту со всеми формами.
<352> Для среднего человека есть только то, что он может слышать, осязать, видеть, ощущать на вкус и обонять, — только пять путей, по которым он может познавать. Для него возможны только пять откликов по мере его контакта с вибрацией любого рода, а в нашей солнечной системе нет ничего, кроме вибрирующей энергии, Бога в активном движении. Эти пять методов ставят его в контакт с пятью элементами, и когда это осознается, бесконечные возможности открываются для стремящегося, и начинают проявляться. Позже для продвинутого человека открывается другой и более высокий диапазон вибрации, когда он может использовать ум сам по себе, а не только как объединителя всех пяти чувств, но и как шестое чувство также. Это цель всей практики Раджа Йоги. Посредством ума познается царство души, так же как посредством чувств производится контакт с объективным миром.
5. Полезная цель. Когда отношение пяти чувств к пяти элементам понято, и происходит изучение и овладение Законом Вибрации, адепт может тогда обращать на полезные цели все способности своей природы. Он не только может входить в контакт со всеми составляющими нашей планетарной системы, но может также использовать, с различением и мудро, все те части своей собственной природы, которые соединены, или являются соответствиями природе Бога, как это показано в макрокосме.
48. Как следствие этого совершенства, приходят быстрота действия со скоростью мысли, восприятие, независимое от органов, и власть над коренной субстанцией.
Мы рассмотрели многие результаты <353> медитационного процесса по мере его совершенствования и теперь приближаемся к итогу. Видящий достиг вершины процесса выравнивания. Его троичное личностное “я” очищено, отрегулировано и находится под контролем. Каждое из трех тел вибрирует в гармонии с нотой эго или высшего “я”, которое, в свою очередь, находится в процессе синхронизации с Монадой или божественным “я”, духом на своем собственном плане. Великий “Сын Ума”, мыслитель на высших уровнях ментального плана, является теперь доминирующим фактором, и результат этого доминирования троичен, проявляясь каждым следствием на всех планах, хотя преимущественно на том или другом. Эти следствия таковы:
1. Быстрота действия со скоростью ума. Термин “быстрый, как мысль” часто употребляется, когда требует выражение для наибольшей возможной скорости. У йогина его действия на физическом плане настолько синхронизированы с его мыслительными процессами, его решения настолько молниеносны, а цели достигаются так быстро, что его жизнь на физическом плане характеризуется поразительной активностью и удивительными результатами. О нем можно сказать, как это говорят о Творце: “Бог медитировал, визуализировал, говорил, и миры были сотворены.”
2. Восприятие, независимое от органов. Адепт не зависит от органов чувств для обретения знания, не зависит он и от шестого чувства, ума.
У него интуиция развита в используемый инструмент, и прямое постижение всякого знания, независимо от способности рассуждения <354> или рационального ума, является его привилегией и правом. Ум более не нужно использовать для постижения реальности, чувства более не нужно употреблять в качестве посредников для контакта. Он будет развивать все шесть, но в ином качестве. Ум будет использоваться как передатчик мозгу желаний, планов и целей единого Владыки, внутреннего Христа; пять чувств будут для передачи различных типов энергии выбранным целям, и здесь открывается широкое поле изучения для заинтересованного исследователя. Глаз является одним из наиболее могущественных передатчиков энергии, и именно знание этого в старину дало повод для веры в дурной глаз. Есть много, что будет открыто относительно зрения, так как это изучение будет включать не только физическое зрение, но и развитие третьего глаза, ясновидения, совершенного духовного видения и далее, до той непостижимой тайны, скрывающейся за терминами “Всевидящее Око” и “Глаз Шивы”.
Руки являются могучими факторами во всей магической работе целительства, и употребления чувства осязания является эзотерической наукой. Возвышение чувства слуха и его употребление для слушания Голоса Безмолвия, или музыки сфер, является разделом оккультного учения наиболее глубокого вида, и те адепты, которые специализировались в науке зрения и науке звука, являются одними из самых эрудированных и продвинутых в иерархии.
Другие чувства также способны привести к глубоким раскрытиям, но они специфически скрыты <355> в тайнах посвящения, и рассматривать их здесь далее нет возможности. Три чувства — слуха, осязания и зрения — являются тремя характеристиками трех человеческих рас и трех планов в наших трех мирах.
1. Слух ......... Лемурийская ........ Физический .......... Ухо ....... Отклик
на звук
2. Осязание .. Атлантическая ...... Астральный .......... Кожа ..... Отклик
план на прикосновение
или вибрацию
3. Зрение ...... Арийская ................ Ментальное ......... Глаз ....... Отклик
тело на видение
Третье чувство воздействует в основном на нашу расу, и отсюда слова пророка: “Там, где нет видения, люди погибают.” Развитие зрения и достижение духовного прозрения является великой целью нашей расы, и целью всей работы Раджа Йоги. Это может быть названо “просветлением” мистиком или “чистым видением” оккультистом, но это — одно и то же.
Два других чувства пока еще скрыты; их истинное значение будет раскрыто в шестой или седьмой расах, следующих за нашей, и они на самом деле относятся к буддхическому, или интуитивному, и атмическому, или духовному, планам.
3. Власть над коренной субстанцией. Эта коренная субстанция есть прадхана, и иногда называется корнем всего, изначальной субстанцией, и коренной материей. Рама Прасад в своем переводе и комментарии говорит следующее: “Власть над Прадханой означает могущество контроля над всеми <356> видоизменениями Пракрити. К этим трем достижениям . . . приходят благодаря овладению субстанциональным проявлением пяти инструментов чувствования.”
Интересно отметить, что эти три достижения демонстрируют:
а. Неспособность материи или формы удержать йогина в своих пределах,
б. Невозможность для субстанции препятствовать йогину в познавании любого аспекта проявления по его желанию,
в. Беспомощность материи в противостоянии воле йогина.
Эти три фактора объясняют, как йогин может творить по своей воле, и его свобода от ограничений материи образует основу всей белой магии.
В заключении можно отметить, что эта способность сама по себе относительна, так как адепт свободен от ограничений в трех мирах человеческого усилия. Учитель имеет совершенную свободу действия в трех мирах плюс буддхическое царство, в то время как Христос и посвященные его уровня имеют свободу в пяти мирах человеческой эволюции.
49. Человек, который может различить между душой и духом, достигает превосходства над всеми состояниями и становится всеведущим.
Состояние человека, который может это делать, хорошо описано в комментарии Чарльза Джонстона на эту сутру, и красота <357> его мысли будет видна при изучении следующих его слов:
“Духовный человек запутан в паутине эмоций; желание, страх, амбиция, страсть; и заторможен ментальной формой отделенности и материализма. Когда эти путы отбрасываются, а препятствия полностью преодолеваются, тогда духовный человек возрождается в свой собственный широкий мир, сильный, могучий, мудрый. Он использует божественные способности с божественной целью и энергией, работая вместе с божественными Сотрудниками. Такому говорится: ‘Ты теперь ученик, способный выстоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить, ты одолел желание и достиг самопознания, ты увидел свою душу в расцвете и признал ее, и услышал голос безмолвия.’”
Прекрасный синтез учения нигде не показан так доходчиво, как в этой сутре, так как точка, достигаемая здесь, вновь более высокого порядка, чем упоминаемая в Книге II в Сутре 45, и промежуточная для состояния, описываемом в Книге IV в Сутрах с 30 по 34.
В Книге I, Сутра 4, мы находим описание того, как духовный человек запутался в тенетах психической природы и свет его скрыт и завуалирован. Учась различать между истинным “я” и низшим личностным “я”, он распутывает себя, свет в нем становится видимым, и он освобождается. Когда он достигает освобождения, развив способности души и обретя мастерство, перед ним открывается намного более объемные и широкие опыт и реализация. Он может начать расширять свое сознание от планетарного до солнечного, а групповое <358> сознание может быть развито в сознание Бога. Первый шаг к этому и описывается в сутре, которую мы рассматриваем, и которая намного шире раскрывается и обрисовывается в последней книге. Правила для такого расширения не даются, так как они касаются развития Учителя и раскрытия Христа в то более высокое состояние бытия, которое возможно для Него, однако четвертая книга касается подготовительных стадий и намекает на дальнейшие возможности. Здесь указывается первое базовое требование, — различение между душой, Христом внутри, и духом, или аспектом Отца. Разумная активность была продемонстрирована на основании раскрытия природы любви. Теперь дух, или волевой аспект, может безопасно развиваться, и в руки Христа вручается могущество.
Три термина служат для прояснения этого процесса раскрытия.
Первая великая реализация, которой должен достичь стремящийся, есть вездесущность; он должен осознать свое единство со всем, и единство своей души со всеми другими душами. Он должен найти Бога в своем собственном сердце и в каждой форме жизни. Затем, в качестве посвященного, он приходит к всеведению, или всезнанию, и Залы Учения и Мудрости открывают ему свои секреты. Он становится Христом, знающим все вещи, знающим, что находится в сердце Отца и в сердцах людей. Наконец, он может достичь всемогущества или всесильности, когда ключи от Небес будут вручены Сыну Человеческому, и вся сила будет его.
<359>
50. Посредством бесстрастного отношения к этому достижению и всем способностям души, тот, кто свободен от семян привязанности, достигает состояния изолированного единства.
Изолированное единство, упоминаемое здесь, является полным отделением от всех формальных аспектов и достижением духовного Единства. Это отчужденность от материального сознания и жизнь в духовном сознании. Это гармония с духом и дисгармония с материей. Оно включает отождествление с Отцом на Небесах и подлинное понимание слов Учителя всех Учителей: “Я и Отец Мой — одно”.
Правильное чувство ценностей установлено, а развитые способности и обретенные восприятия видятся как имеющие в себе “семена несвободы”, и поэтому истинный йогин не рассматривает себя в связи с ними. Посредством акта воли и в служении он будет чувствовать то, что необходимо; по воле и в служении он разовьет оккультные способности, однако сам он остается непривязанным и свободным от всех кармических ограничений.
51. Должен иметь место полный отказ от всех обольщений любых форм существования, даже небесных, так как возобновление злых связей остается возможным.
Перевод Рама Прасада является просветляющим и должен быть процитирован здесь. Он гласит:
“Когда приглашаются контролирующие божества, <360> не должно быть привязанности и удовлетворенной улыбки, контакт с нежелательным бытием снова возможен.”
А интерпретация Двиведи дает еще один угол зрения:
“Должно быть полное различие удовольствия или гордости при приглашении силами различных мест, так как имеется возможность повторения зла.”
Йогин или ученик достиг своей цели. Он (посредством бесстрастия и распознавания) освободил себя от сетей формы и стал свободным и освобожденным. Однако он должен быть настороже, так как “Пусть он помышляет, сохраняя бдительность, чтобы не пасть.” Жизнь формы всегда приманивает, и обольщения великой иллюзии всегда наличествуют. Освобожденная душа должна отворачивать свои глаза от приглашения “контролирующих божеств” (тех жизней, которые в трех мирах образуют полную сумму жизни плана) и фиксировать их на тех более духовных аспектах, которые составляют жизнь Самого Бога.
Даже царство самой души, и “Голос Богов”, как оно называется, кажется скрывающим в себе семена привязанности; следовательно, поворачиваясь спиной ко всему, что обретено, и оставляя позади всякую мысль о достигнутых совершенствах и развитых способностях, Сын Бога, Христос в проявлении, вновь устремляется к более высокой цели. На каждой стадии пути звучит приказ: “Забывая то, что позади, устремляйся вперед” (Фил: IV), и каждое новое посвящение лишь отмечает <361> наступление нового цикла усилия.
Комментаторы этой сутры указывают, что существуют четыре класса чела, или учеников. Это:
1. Те, кому свет еще только начинает светить. Они называются “наблюдающими практику”, и являются теми, кто только вступает на Путь. Они — испытуемые, стремящиеся.
2. Те, чья интуиция пробуждена, и кто демонстрирует соответствующее развитие психической силы. Это стадия большой опасности, так как такие ученики способны очароваться возможностями могущества, которое открывает обладание психическими способностями. Они способны впасть в заблуждение и рассматривать эту психическую силу в качестве указателя духовного роста и раскрытия. Однако это не так.
3. Те ученики, которые преодолели все чувственные притяжения и не могут быть введены в заблуждение аспектом формы в трех мирах. Они победили чувства и являются победителями природы формы.
4. Те, которые прошли все, о чем говорилось выше, и твердо стоят в истинном духовном сознании. Это — просветленные, прошедшие семь стадий просветления. См. Книгу II, Сутра 27.
Если учащийся рассмотрит здесь Сутру 26 из Книги III, а также комментарий к ней, он получит некоторое представление о природе тех миров формы и господствующих в них божествах, чьи голоса стараются увести стремящегося с пути в мир иллюзии. Он найдет также интересным противопоставить и сравнить первые четыре класса духов, перечисленных <362> там, с этими четырьмя классами учеников. Все в трех мирах есть отражение того, что находится в небесных царствах, и многое можно понять постижением великого герметического афоризма: “Как вверху, так и внизу”. Это отражение есть то, что составляет зло; этот обращенный аспект реальности образует великую иллюзию, и этого сыны Бога не должны касаться. Это становится злом, когда касается их, но ни в каком другом смысле. Формы жизни в этих мирах, и жизни, оживляющие эти формы хороши и правильны сами по себе, и осуществляют свой собственный эволюционный путь, однако их имеющаяся на настоящий момент цель и состояние сознания не синхронизировано с тем, что развивает ученик, и поэтому ему с ними не по дороге.
52. Интуитивное знание развивается путем использования различающей способности, когда имеется однонаправленное сосредоточение на моментах [времени], и их непрерывная последовательность.
Уже было сказано, что полное понимание Закона Циклов приводит человека к высокой степени посвящения. Этот Закон Периодичности лежит в основе всех природных процессов, и его изучение выводит человека из мира объективных следствий в мир субъективных причин. Было также сказано, что время само по себе есть просто последовательность состояний сознания, и это справедливо по отношению к атому, человеку, или Богу. Эта истина лежит в основе великих систем ментальной науки и Христианской Науки на западе, и многих <363> восточных философий. Эта сутра дает ключ к соотношению между материей и умом, или между субстанцией и информирующей ее душой, и это можно осознать, рассматривая слова индусского комментатора. Он говорит:
“Как атом есть субстанция, в которой малость достигает своего предела, так и мгновение есть промежуток времени, в котором малость достигает своего предела. Или же мгновение есть то время, которое нужно атому, чтобы покинуть свое местоположение и перейти в следующую точку. Последовательность моментов не есть прекращение сияния тем не менее.”
Когда мы сможем осознать, что атом и момент есть одно и то же, и что отступление от этого вводит Осознающего или Познающего в заблуждение насчет обоих, мы получим ключ ко всем состояниям сознания самим по себе, и к природе энергии. Мы также достигнем подлинного понимания Вечного Сейчас и точного постижения значения прошлого, настоящего, и будущего. Это, как нам говорится здесь, может быть обретено сосредоточенной медитацией над временем и его единицами измерения.
Может оказаться уместным указать здесь, что различные виды сосредоточения, рассматриваемые в третьей книге применимы или подходят не для всех типов стремящихся. Люди подразделяются на семь основных типов, с различными характеристиками и природой, и с определенными качествами, предрасполагающими их к некоторым определенным аспектам Пути Возвращения. Некоторые типы с математическими наклонностями и тенденцией к божественной геометрии и концепциям пространства и времени, будут мудро следовать методу развития интуитивного <364> знания, рассматриваемого в этой сутре; другие найдут это слишком трудным и будет мудро с их стороны обратиться к другим формам сосредоточенной медитации.
53. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (между всеми существами) и познавать их вид, качества и положение в пространстве.
Можно избежать трудностей, связанных с этой сутрой, если рассмотреть ее свободный парафраз.
“Посредством развития интуиции возникнет точное знание источников проявленной жизни, ее характеристик или качеств, и ее местоположения в рамках целого.”
Из Йога Сутр с очевидностью следует, что божественные троичности находятся повсюду, и что каждая форма, одушевляющая жизнь (а ничего более и нет в проявленном), известна как:
1. Жизнь. Жизнь Бога эманирует из своего источника семью потоками, эманациями или “дуновениями”, и каждая форма в объективном мире является выражением жизни, выдохнутой в том или ином потоке. Развитие интуиции делает видящего способным познать природу жизни атома. Это подразумевается в слове “вид”. Современный оккультист может предпочесть слово “луч”, а христианин — слово “пневма” или дух, но мысль остается той же.
2. Сознание или душа. Все эти живущие формы божественной жизни являются сознательными, даже если все их состояния сознания не одинаковы, но разнятся от жизни атома субстанции, ограниченной <365> до предела, до жизни солнечного Логоса. Состояние сознательного отклика всех форм на свое окружение, экзотерическое и невидимое, производит различающиеся характеристики плюс различие из-за:
а. Луча,
б. Плана проявления,
в. Скорости вибрации,
г. Точки развития,
и эти характеристики образуют качество, упоминаемое в сутре. Это составляет субъективный аспект в отличие от объективного и сущностного.
3. Форма или тело. Это экзотерический аспект, то, что исходит от субъективного как результат духовного толчка. Положение в пространстве является той частью тела Небесного Человека, в котором расположены любой атом или форма. Здесь следует помнить, что для изучающего оккультизм “пространство есть сущность” (Тайная Доктрина I. 583), и эта сущность есть то же самое, что и космический Христос, “тело Христово”, упоминаемое Св.Павлом в I. Кор. XII.
В этой сутре, тем самым, делается очевидным, что освобожденный йогин, который развил интуицию, может знать все о всех формах жизни, и это включает знание о следующем:
1. Вид 2. Качество 3. Положение в пространстве
Луч Характер Место в теле
Небесного Человека.
Дух Душа Тело.
Аспект жизни Сознание Форма.
Сущность Субъективная природа Объективная форма.
<366> К этому знающему применимы слова учителя, работы которого находятся в архивах Ложи:
“Для него, стоящего перед Искрой, пламя и дым видны одинаково.
Для него, тень скрывает отражение, и все же свет виден.
Для него, изменчивое всего лишь демонстрирует неизменное, и оба обнаруживают дух, пока форма, цвет и число во всеуслышание произносят слово Господа.”
54. Это интуитивное знание, которое есть великий Освободитель, является вездесущим и всеведущим, и включает прошлое, настоящее и будущее в Вечное Сейчас.
Единственная часть этой сутры, непонятная даже для поверхностного читателя, — это значение слов “Вечное Сейчас”, и их невозможно постичь, пока не развито сознание души. В утверждении, что время есть последовательность состояний сознания, и что настоящее мгновенно теряется в прошлом, и растворяется в будущем, как это переживается, — мало пользы для среднего учащегося. Сказать, что наступит время, когда взгляд потеряется в видении, когда вся сумма жизненных ожиданий реализуется в моменте достижения, и что это будет длиться вечно, и указать на состояние сознания, в котором не существует последовательности событий и нет последовательности осознаваний, — означает говорить языком мистерии. Так это есть и так будет. Когда стремящийся достигает своей цели, он знает истинное значение своего бессмертия и истинную природу своего освобождения. <367> Пространство и время для него становятся бессмысленными терминами. Единственная истинная Реальность видится как великая центральная жизненная сила, остающаяся неизменной и недвижимой в центре изменяющихся, мимолетных, временных форм.
“Я есть”, произносит человек и рассматривает себя как “я”, отождествляясь с изменяющейся формой. Время и пространство для него являются подлинными реальностями. “Я есть То”, произносит стремящийся и старается познать себя как он истинно есть, как живущее слово, часть космической фразы. Для него пространство более не существует; он знает себя как вездесущего. “Я есть То, что Я Есть”, произносит освобожденная душа, освобожденный человек, Христос. Ни время, ни пространство для него не существуют, и всезнание с вездесущностью являются его отличительными качествами.
В своем комментарии на эту сутру, Чарльз Джонстон цитирует из Св.Коламбы [St.Columba], и говорит:
“Есть некоторые, число очень малые, кому была дарована божественная благосклонность — чтобы они могли видеть ясно и с наибольшим различением, в одно и то же время, хотя бы при одном луче солнца, весь круг мира с его океаном и небом, необычайно расширенной сокровеннейшей частью своего ума”.
Может оказаться полезным процитировать здесь краткий комментарий Двиведи, так как в нем хорошо излагается и кратко суммируется достигнутое состояние сознания:
“В афоризме XXXIII этого раздела мы уже описывали природу тарока-джнаны — знания, которое спасает от уз мира. Различающее знание, описанное <368> здесь, результируется в тараке, знании, являющемся венцом и целью йоги. Оно относится ко всем объектам от прадханы (духа-материи. А.А.Б.) до бхута (элементы, формы. А.А.Б.), как и ко всем состояниям этих объектов. Более того, оно дает знание всех вещей одновременно, и совершенно независимо от обычных правил познания. Поэтому это высшее знание, которое может быть описано йогином, и верный указатель Кайвальи (состояние абсолютного единства. А.А.Б.), описываемое в следующем афоризме, как его результат.”
55. Когда объективные формы и душа достигли состояния равной чистоты, тогда Со-един-ение достигнуто и происходит освобождение.
То, что вуалирует свет души, устранено, и поэтому свет Бога устремляется беспрепятственно. То, что служило препятствием и помехой для полного выражения божества в проявлении, было переработано так, что теперь служит в качестве адекватного выражения и средства служения. Отныне душа может функционировать свободно и разумно в трех мирах, потому что достигнуто полное объединение между низшим и высшим человеком.
Душа и ее проводники образуют единицу и являются одним; полное выравнивание тел достигнуто, и Сын Бога может свободно функционировать на земле. Таково достижение великой цели, и посредством следования восьми средствам йоги душа может проявляться через <369> низшего трехсоставного человека, и в свою очередь формировать средство выражения для духа. Материя приведена в состояние, когда ее вибрация может синхронизироваться с вибрацией души, и вследствие этого — поначалу — дух может сделать свое присутствие ощутимым, так как “материя есть проводник для проявления души на этом плане опыта, а душа есть проводник для проявления духа на высшем витке спирали. Эти три являются троицей, синхронизируемой жизнью, проникающей их все.” Для человека, который достиг этого, перерождения не существует. Он свободен и освобожден, и может сказать с полностью ясным осознанием значения слов:
“Моя жизнь (низшая физическая жизнь) сокрыта с Христом (жизнью души) в Боге (духе).” (Кол: III. 3.)
КНИГА IV.
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
а. Сознание и форма.
Б. Единство или со-един-ение.
Тема: Изолированное единство.
ЙОГА СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Книга IV.
Просветление
1. Высшие и низшие сиддхи (или способности) обретаются благодаря воплощению, или наркотическими веществами, словами могущества, интенсивным желанием или путем медитации.
2. Перенос сознания из низшего проводника в высший является частью великого творческого и эволюционного процесса.
3. Практики и методы не являются истинной причиной переноса сознания, но они служат устранению препятствий, подобно тому как домохозяин готовит свою землю к посеву.
4. “Я есть”-сознание ответственно за создание органов, посредством которых происходит наслаждение чувством индивидуальности.
5. Сознание едино, но производит различные формы множества.
6. Среди форм, которые принимает сознание, только те, которые являются результатом медитации, свободны от скрытой кармы.
7. Действия освобожденной души свободны от пар оппозиций. Для других людей они бывают трех видов.
8. От этих трех видов кармы происходят те формы, которые необходимы для созревания следствий.
9. Существует тождество отношения между памятью и производящей следствие причиной, даже когда имеется разделение по видам, времени и пространству.
10. Желание жить, будучи вечным, дало начало без знания этим созданным умом формам.
11. Эти формы созданы и удерживаемы вместе посредством желания, главной причины, личности, следствия, ментальной жизненности или воли жить, и поддержки во-вне стремящейся жизни или объекта, и когда эти перестают привлекаться, тогда и формы точно так же перестают быть.
12. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Принимаемая форма во временной концепции настоящего является результатом развитых свойств и содержит скрытые семена будущего качества.
13. Характеристики, скрытые или потенциальные, разделяют природу трех гун (качеств материи).
14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности производящей следствие причины (настройкой видоизменений читты или умственного вещества).
15. Эти два, сознание и форма, являются различными и раздельными; хотя формы могут быть схожи, сознания могут функционировать на различных уровнях бытия.
16. Множество видоизменений одного ума производят различные формы, которые зависят в своем существовании от этих многочисленных умственных импульсов.
17. Эти формы познаются или нет соответственно качествам, скрытым в воспринимающем сознании.
18. Господь ума, воспринимающий, всегда осознает постоянно активное умственное вещество, — причину, производящую следствие.
19. Поскольку это может быть увидено или познано, очевидно, что ум не является источником просветления.
20. Не может он также знать два объекта одновременно, себя и то, что является внешним по отношению к себе.
21. Если знание ума (читты) отдельным умом допускается, то следует допустить бесконечное число знающих, и последовательность реакций памяти будет стремиться к дурной бесконечности.
22. Когда духовная разумность, стоящая отдельно и свободная от объектов, отражает себя в умственном веществетогда приходит осознание “Я”.
23. Тогда умственное вещество, отражающее знающего и знаемое, становится всеведущим.
24. Умственное вещество, отражающее, как оно [обычно] делает, бесконечность умственных впечатлений, становится также инструментом “Я” и действует как объединяющий агент.
25. Состояние изолированного единства (удаленное в истинную природу “Я”) является наградой человеку, который может различать между умственным веществом и “Я”, или духовным человеком.
26. Ум тогда влечется к различению и увеличению просветления, как к истинной природе единого “Я”.
27. Посредством силы привычки, однако, ум будет отражать другие ментальные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия.
28. Эти отражения являются, по своей природе, препятствиями, и метод их преодоления тот же.
29. Человек, который развивает непривязанность даже в своем устремлении после просветления и изолированного единства, становится осведомленным, в итоге, посредством практикуемого различения, о всепокрывающем облаке духовного знания.
30. Когда эта стадия достигнута, тогда препятствия и карма преодолены.
31. Когда, посредством удаления препятствий и очищения всех проводников, полнота знания становится доступной , ничего более не остается человеку делать.
32. Видоизменения умственного вещества (или качеств материи) посредством присущей природы трех гун приходят к концу, потому что они послужили своей цели.
33. Время, которое есть последовательность видоизменений ума, так же прекращается, уступая место Вечному Сейчас.
34. Состояние изолированного единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны или потенции природы) не удерживают более своей хватки над “Я”. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.
<377>
ЙОГА СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Книга IV.
Просветление
1. Высшие и низшие сиддхи (или способности) обретаются благодаря воплощению, или наркотическими веществами, словами могущества, интенсивным желанием или путем медитации.
Теперь мы подошли к четвертой книге, в которой силы и результаты, обретенные практикой Раджа Йоги, выносятся в групповую реализацию, и они, очевидно, производят универсальное сознание, а не просто самосознание. Отчасти кажется мудрым протестовать против употребления слов “космическое сознание” как неистинных и вводящих в заблуждение, так как даже наивысшему адепту (отметьте этот термин) даруется только солнечное сознание, и он не имеет контакта с тем, что находится за пределами солнечной системы. Планетный Логос (семь Духов перед Престолом), и Владыки Кармы (“четыре колеса” Иезекииля) имеют осознание, превышающее сознание солнечной системы. Меньшие существования могут ощущать его как возможность, но это пока не является частью их опыта.
<378> Обретенные способности распадаются на две главные группы, называемые:
а. Низшие психические способности, низшие сиддхи.
б. Духовные способности или высшие сиддхи.
Низшие способности являются результатом сознания животной души в человеке, находящейся в связи с анима мунди или душой мира, субъективной стороной всех форм в трех мирах, всех тел в четырех царствах природы. Высшие способности являются результатом развития группового сознания, второго аспекта божественности. Они не только включают в себя меньшие способности, но и ставят человека в отношения с теми существованиями и формами жизни, которые находятся в духовных царствах, или, как сказал бы оккультист, на тех двух планах, что находятся за пределами трех миров, и которые охватывают весь диапазон людской эволюции, человеческой и сверхчеловеческой.
Цель истинного стремящегося заключается в раскрытии тех высших способностей, которые описываются терминами прямое знание, интуитивное восприятие, духовное прозрение, чистое видение, достижение мудрости. Они отличны от низших способностей, так как отменяют их. Эти последние точно описываются для нас в Книге III, Сутра 37:
“Эти способности являются препятствиями для высшей духовной реализации, но служат в качестве магических способностей в объективном мире.”
Высшие способности являются включающими и отличаются, при своем правильном развитии, точностью и непогрешимостью. Их действие так же <379> мгновенно, как вспышка света.
Низшие способности подвержены ошибкам, в их последовательном употреблении присутствует элемент времени, и они ограничены в своей работе. Они составляют часть великой иллюзии, и для истинного стремящегося являются ограничением.
В рассматриваемой сутре даются пять средств, посредством которых развиваются психические способности, и интересно отметить, что в этих словах мы имеем пример того факта, что Йога Сутры могут оставаться учением и руководством даже таких продвинутых стремящихся, как Учителя Мудрости. Эти пять методов доступны к применению на всех пяти планах человеческой эволюции, включающих два высших плана человеческой эволюции, на которых функционируют посвященные в Мистерии.
1. Воплощение Метод физического плана.
2. Наркотики Освобождение астрального сознания.
3. Слова Могущества Творческая речь,
или метод ментального плана.
4. Интенсивное желание Возвышение устремления,
или метод буддхического плана,
сферы духовной любви.
5. Медитация Метод атмического плана,
сферы духовной воли.
В этом перечислении можно заметить, что как интенсивное желание духовного вида является возвышением астрального или эмоционального желания, также и медитация в том виде, как она практикуется посвященными, является сублимацией всех ментальных процессов. Следовательно, два последние метода, данных как результирующие в раскрытии сиддхи, являются единственными, которые практикуются <380> посвященными, будучи синтезом и сублимацией реализаций, достигнутых на астральном и ментальном планах.
Поэтому можно видеть, что (для искателя истины) воплощение, интенсивное желание и медитация являются тремя допустимыми методами, единственными для практики; наркотики и слова силы или мантрические напевы являются средствами черной магии и относятся к низшим способностям.
Здесь может возникнуть вопрос, не является ли верным, что слова могущества и использование ароматических курений составляет часть церемоний посвящения и поэтому используются посвященными и стремящимися. Конечно, но не в смысле, подразумеваемом здесь, и не для развития психических способностей. Учителя и их ученики используют слова могущества для того, чтобы иметь дело с нечеловеческими существами, чтобы взывать к помощи ангелов, и манипулировать строительными силами природы; они используют растения и ароматы, чтобы очистить обстановку, изгнать нежелательные сущности и таким образом сделать возможным для более высоких существ на лестнице эволюции сделать ощутимым их присутствие. Однако, совсем другое дело использовать все это для того, чтобы стать психиком.
Интересно отметить здесь, что первой причиной, обеспечивающей раскрытие способностей души, будь то высшие или низшие способности, является великое колесо перерождения. Это всегда следует принимать в расчет. Еще не каждый находится на стадии, когда возможно раскрытие способностей души. Аспект души пока дремлет для многих, потому что полный опыт и раскрытие низшей природы еще <381> не осуществились. Сорокалетнее странствие в пустыне со Скинией и завоевание Ханаана должны предшествовать правлению царей и построению Храма Соломона. Жизни должны пройти перед тем, как тело, или аспект Матери, настолько усовершенствуется, что Дитя Христос сможет сформироваться внутри приготовленного сосуда. Следует также помнить, что обладание низшими психическими способностями во многих случаях является признаком низкой стадии эволюции и близкой связи их обладателя с животной природой. Это должно быть устранено прежде, чем смогут расцвести высшие способности.
Нет нужды указывать, что употребление алкоголя и наркотиков может и действительно высвобождает астральное сознание, так же как и практика сексуальной магии, но это все чистая и простая астральность, и с этим настоящий учащийся Раджа Йоги не должен иметь дела. Это является частью раскрытия левостороннего Пути. Обретение способностей души через интенсивное желание (или огненное устремление) и медитацию отражено в других книгах, и об этом здесь не нужно распространяться.
2. Перенос сознания из низшего проводника в высший является частью великого творческого и эволюционного процесса.
Это весьма свободный перевод, передающий, однако, ясную интерпретацию рассматриваемой истины. Эволюция сознания и воздействие этой эволюции на проводники, в которых функционирует сознательная сущность, является полной суммой <382> процессов природы, и, с точки зрения разумной человеческой единицы, процесс и результат охватываются тремя словами. Вот эти слова: перенос, трансмутация и трансформация.
Один из базовых законов в оккультном развитии и духовном раскрытии дается в словах: “Как человек помышляет, таков он и есть”, и к этому в качестве объяснения можно присовокупить восточный трюизм: “Энергия следует за мыслью”. Насколько человек изменяет свои желания, настолько он изменяет себя; насколько он смещает свое сознание от одной цели к другой, настолько он меняет себя, и это истинно для всех царств и состояний, более высоких или более низких.
Перенос нашего сознательного мыслящего состояния от низшей цели к высшей производит поток энергии вибрационного качества, эквивалентного более высокой цели. Это производит перемену или мутацию в покровах мыслящей сущности, они становятся трансмутированными и приводятся в состояние, в котором они адекватны мысли или желанию человека. В результате происходит трансформация, и становятся понятными слова Св.Павла: “Поэтому стань преображенным через обновление своего ума.”
Измените направление своей мысли, и вы измените вашу природу. Желайте того, что истинно и правильно, чисто и свято, и ваше сознавание этих вещей создаст из старого новый проводник или нового человека, “инструмент, пригодный для использования”.
Перенос, трансмутация и конечная трансформация происходят благодаря одному из двух методов:
<383> 1. Медленный метод, через повторяющиеся жизни, опыты и физические воплощения, пока, наконец, движущая сила эволюционного процесса не проведет человека, стадия за стадией, вверх по великой эволюционной лестнице.
2. Более быстрый процесс, при котором посредством системы, подобной той, что намечена Патанджали, и тем, которым учат все учредители религиозных мистерий, человек определенно берет себя в руки, и через подчинение правилам и основополагающим законам собственным усилием достигает состояния духовного раскрытия. Здесь можно отметить, что эти процессы приводят человека к тому посвящению, которое называется Преображение.
3. Практики и методы не являются истинной причиной переноса сознания, но они служат устранению препятствий, подобно тому как домохозяин готовит свою землю к посеву.
Это одна из наиболее простых и понятных сутр, нуждающаяся в минимальных комментариях.
Практики относятся главным образом к:
1. Средствам для устранения препятствий. (См. Книга I, Сутры 29-39.) Это достигается, как нам ранее говорилось, посредством:
а. Устойчивого следования принципу,
б. Симпатии ко всем существам,
в. Регулировкой праны или жизненного дыхания,
г. Устойчивости ума,
д. Медитации над светом,
е. Очищения низшей природы,
ж. Пониманием состояния сновидения,
<384> з. Пути преданности,
2. Пути уничтожения помех. (См. Книга II, Сутры 2-33.) Эти помехи уничтожаются:
а. Противоположной ментальной позицией,
б. Медитацией,
в. Культивированием правильной мысли.
Они более конкретно касаются подготовки жизни к подлинной тренировке в практике йоги, и, по мере практики, приводят всю низшую природу в такое состояние, при котором более сильнодействующие методы могут обеспечить быстрые результаты.
Методы относятся к восьми средствам йоги, или объединения, упоминаемые как: предписания, правила, позиция или отношение, правильный контроль жизненной силы, абстракция, внимание, медитация и созерцание. (См. Книга II, Сутры 29-54, и Книга III, Сутры 1-12.)
Предписания, Правила, позиция или отношение, правильный контроль жизненной силы, абстракция, внимание, медитация и созерцание.
Следовательно, можно отметить, что мы могли бы более конкретно отнести практики к той стадии жизни стремящегося, в которой он находится на пути испытаний, пути очищения, в то время как методы относятся к финальным стадиям этого пути, и к пути ученичества. Когда практиками и методами пользуются, они приносят определенные изменения внутри форм, занимаемых истинным, или духовным, человеком, но не являются главной причиной переноса его сознания в аспект души прочь от аспекта тела. Эта великая перемена является результатом определенных причин, <385> внешних по отношению к природе тела, таких как божественное происхождение человека, факт того, что Христос, или сознание души, находятся в скрытом состоянии в этих формах, и толчок эволюционного процесса, который выносит жизнь Бога внутри всех форм вперед, к более полному выражению. Следует помнить, что поскольку единая Жизнь, в Которой мы живем и движемся и имеем наше бытие, движется к более великому достижению, постольку клетки и атомы в Его теле испытывают соответствующее влияние, стимулируются и развиваются.
4. “Я есть”-сознание ответственно за создание органов, посредством которых происходит наслаждение чувством индивидуальности.
Здесь имеем ключ к самому проявлению и причине появления всего. Насколько долго сознание некоторой сущности (солнечной, планетарной, или человеческой) идет во вне к объекту желания, к чувственному существованию, к индивидуальному опыту, и к жизни чувствительного восприятия и наслаждения, настолько долго будут создаваться проводники, или органы, посредством которых желание может быть удовлетворено, получено наслаждение материальным существованием и воспринимаемыми объектами. Это великая иллюзия, которой очаровывается сознание, и насколько долго имеет власть это наваждение, настолько долго Закон Перерождения будет приводить идущее во вне сознание на план материальности. Воля-к-бытию и желание существования выявляют как космического Христа, функционирующего на материальном плане через посредство солнечной системы, так и индивидуального Христа, функционирующего в человеческой форме.
На ранних стадиях “Я есть”-сознание создает материальные формы не адекватно для полного выражения божественных способностей. По мере эволюционного движения формы становятся все более подходящими, пока созданные “органы” не обеспечат духовного человека возможностью насладиться чувством индивидуальности. Когда эта стадия достигнута, наступает великое осознание иллюзии. Сознание пробуждается к факту того, что в форме и чувственном восприятии, а также в тенденции движения наружу, нет реальной радости или наслаждения, и начинается новое усилие, характеризующееся постепенным отвлечением от направленной во вне тенденции и абстрагированием духа от формы.
5. Сознание едино, но производит различные формы множества.
Здесь Патанджали формулирует базовое положение, которое служит для объяснения не только цели и причины проявления самого по себе, но и охватывает в одной короткой фразе состояние бытия Бога, человека и атома. За всеми формами находится одна Жизнь; внутри каждого атома (солнечного, планетарного, человеческого и элементального) находится одно чувствительное существование; за объективной природой, полной суммой всех форм во всех царствах природы, находится субъективная реальность, которая сущностно является единым целым или единством, производящим разнообразные множества. <387> Однородность является причиной разнородности, единство производит многообразие, Единое ответственно за многое. Изучающий может понять это более четко, если последует золотому правилу, которое открывает тайну творения, и познает себя. Микрокосм открывает природу макрокосма.
Он обнаружит, что он, истинный или духовный человек, мыслитель, или единая жизнь в своей малой системе, ответственен за творение его ментального, эмоционального и физического тел, его трех низших аспектов, “тени” Троицы, так же как его дух, душа и тело являются отражением трех божественных аспектов, Отца, Сына и Святого Духа. Он обнаружит, что он отвечает за формирование всех органов в своем теле, и за все клетки, из которых он состоит, и по мере изучения своей задачи он осознает, что его сознание и жизнь пронизывают и поэтому отвечают за неисчислимые мириады бесконечно малых жизней; что он является причиной их собирания в органы и формы, и причиной удержания этих форм в существовании. Постепенно в нем забрезжит истинное понимание слов “сделан по образу Божию”. Его “сознание едино, но производит различные формы множества” внутри его маленького космоса, и то, что истинно для него, истинно и для его великого прототипа, Небесного Человека, планетарного Логоса, и опять-таки истинно для прототипа его прототипа, Великого Человека Небес, солнечного Логоса, Бога в проявлении через солнечную систему.
<388>
6. Среди форм, которые принимает сознание, только те, которые являются результатом медитации, свободны от скрытой кармы.
Формы являются результатом желания. Медитация правильного вида является чисто ментальным процессом, и желание в него не входит. Формы являются результатом идущего во вне толчка или тенденции. Медитация — это результат направленной внутрь тенденции, способности абстрагировать сознание от формы и субстанции и центрировать его внутри себя.
Форма является результатом любящей или желающей природы сознательного существа; медитация есть источник следствий и относится к волевому или жизненному аспекту духовного человека.
Желание производит следствия, и органы чувствительного сознания тогда неизбежно подпадают под закон причины и следствия, кармы, управляющий отношением форма — сознание. Процесс медитации, будучи правильно понятым и исполняемым, делает необходимым удаление сознания духовного человека от всех форм в трех мирах и его абстрагирование от всякого чувственного восприятия и тенденций. Так он вступает в момент чистой медитации, свободный от того аспекта кармы, который имеет дело с генерированием следствий. Временно он настолько абстрагируется, что его совершенно сосредоточенная мысль, не имеющая никакого отношения к трем мирам, не производит никакой идущей во вне вибрации, не относится ни к какой форме, не воздействует на субстанцию. Когда такая сосредоточенная медитация становится привычкой и нормальным каждодневным отношением к жизни, тогда человек освобождается от закона <389> кармы. Он тогда становится осведомленным об оставшихся для отработки следствиях, и учится избегать порождения новых следствий, не предпринимая никаких действий, которые “создают органы” в трех мирах. Он обитает на плане ума, упорствует в медитации, творит актом воли, а не посредством неудержимости [helplessness] желания, и является “свободной душой”, учителем и освобожденным человеком.
7. Действия освобожденной души свободны от пар оппозиций. Для других людей они бывают трех видов.
Эта сутра выражает учение в связи с законом кармы в столь строго восточной манере для того, чтобы определенно ввести в заблуждение западного ученика в значительной степени. Анализ значения этих слов и изучение комментария великого наставника Вьясы могут послужить для прояснения их значения. Следует также помнить, что в четвертой книге мы имеем дело с наивысшими стадиями сознания, достигаемыми теми, кто следовал восьми средствам йоги и ощутил следствия медитации, данные в деталях в Книге III. Йогин является теперь освобожденным человеком, свободным от условностей формы и сфокусированным в своем сознании за пределами трех миров человеческого усилия. Он достиг царства чистой мысли и может беспрепятственно удерживать свое сознание свободным от желания. Следовательно, хотя он и формулирует идеи и мысли, хотя он может продолжать мощную медитацию, хотя он может направлять и контролировать “видоизменения <390> мыслительного принципа”, он не создает условий, которые могут затащить его обратно в водоворот существования низшего плана. Он свободен от кармы и не порождает никаких следствий, которые могут вновь привязать его к колесу перерождений.
Вьяса в своем комментарии указывает, что карма (или действие) бывает четырех видов, которые выражаются для нас следующим образом:
1. Тот тип активности, который является злым, безнравственным и развращенным. Он называется черным. Этот класс действий является продуктом глубокого невежества и грубого материализма, или умышленного выбора. Там, где это является результатом невежества, развитие знания постепенно приведет к состоянию сознания, в котором этот тип кармы исчезнет. Там, где грубый материализм производит то, что мы называем неправильным действием, постепенное развитие духовного сознания изменит тьму на свет, и карма вновь будет устранена. Однако, там, где это является результатом умышленного выбора, или предпочтения неправильного действия, вопреки знанию и голосу духовной природы, — тогда этот тип кармы ведет к тому, что восточный оккультист называет “авичи”, или восьмой сферой, — термином, синонимичным христианской идее состояния потерянной души. Это, впрочем, случается крайне редко, и имеет отношение к левому пути и практике черной магии. Хотя это состояние приводит к отделению высшего принципа (то есть чистого духа от двух его выражений — души и тела, или от шести более низких принципов), жизнь сама по себе все же остается, и после <391> разрушения души у авичи вновь начнется новый цикл становления.
2. Тот тип активности, который является ни до конца добрым, ни до конца злым, и о нем говорят как о черно-белом. Он относится к кармической активности среднего человека, управляемого парами оппозиций, чей жизненный опыт характеризуется колебаниями между тем, что доброе, благое и является результатом любви, и тем, что неприятно, вредно и является результатом ненависти. Вьяса говорит:
“Черно-белое приносится внешними средствами, так как при этом проводник действий усиливается в средствах причинения страдания, или в средствах доброго отношения к другим.”
Становится понятно поэтому, что рост человеческой единицы и ее история зависят от ее отношения к другим и воздействия, которое она на них оказывает. Так осуществляется возврат к групповому сознанию, и так генерируется или сокращается карма. Таким образом постепенно выравнивается колебание маятника между парами оппозиций, пока не достигается точка равновесия, и человек действует правильно по закону любви или души, направляется свыше, а не потому что благие или злые желания перетягивают его на свою сторону.
3. Тот тип активности, который называется белым. Этот тип живой мысли и работы практикуется стремящимся и учеником. Он характеризует стадию Пути, предшествующую освобождению. Вьяса объясняет это так:
<392>
“Белое — для тех, кто прибегает к средствам улучшения, изучения и медитации. Это зависит только от одного ума. Это не зависит от внешних средств, и следовательно, не достигается причинением вреда другим.”
Теперь будет понятно, почему эти три вида кармы имеют прямое отношение к следующим планам:
а. План материальности физический план
б. План пар оппозиций астральный план
в. План однонаправленной мысли ментальный план
Те, чья карма белая, являются теми, кто, достигнув успеха в уравновешивании пар оппозиций, находятся в процессе сознательного разумного освобождения себя от трех миров. Это они осуществляют посредством:
а. Изучения, или ментального развития, через постижение закона эволюции и понимания природы сознания и его отношения к материи, с одной стороны, и к духу, с другой стороны.
б. Медитации, или контроля ума, и создания таким образом того механизма, который позволяет душе контролировать низшие проводники, и делает возможным откровение царства души.
в. Непричинения вреда. Ни словом, ни мыслью, ни делом не наносить вред любой форме, через которую жизнь Бога выражает себя.
4. Последний тип кармы описывается как не черный и не белый. Никакая карма более не порождается; не существует следствий, вытекающих из причин, инициированных йогином, которые могут послужить удержанию его на формальной стороне проявления. При действиях с позиции непривязанности, <393> когда он ничего не желает для себя, его карма равна нулю, и его активность не производит для него никаких следствий.
8. От этих трех видов кармы происходят те формы, которые необходимы для созревания следствий.
В каждой жизни, когда она вступает в физическое проявление, скрыты те зародыши или семена, которые должны принести плоды, и именно эти скрытые семена являются реальной причиной появления формы. Эти семена были посеяны в свое время, и должны созреть. Они являются причинами, или скандами, производящими те тела, в которых следствия должны проявить себя. Это желания, импульсы и обязательства, удерживающие человека на великом колесе, которое, поворачиваясь, приводит человека вниз на физический план существования, тем самым давая созреть стольким семенам, сколько, согласно закону, он может проработать в данной конкретной жизни. Это субъективные зародыши, производящие форму, в которой они вырастают, созревают, и переходят в завершенность. Если кармические семена черные, человек будет тяжко эгоистичен, материален, и иметь склонность к левому пути; будучи черно-белыми, они приведут его в форму, подходящую для исполнения его обязательств, долгов, обязанностей и интересов, а также для выполнения его желаний; если они белые, они стремятся построить такое тело, которое в конце концов приводит к разрушению каузального тела, храма Соломона, карана шарира оккультиста. Это тело, при конечном освобождении, саморазрушается и <394> не отделяет более человека от его Отца на небесах, и тогда ничего более не привязывает его к низшему материальному плану.
9. Существует тождество отношения между памятью и производящей следствие причиной, даже когда имеется разделение по видам, времени и пространству.
Парафраз этой сутры может прояснить суть дела, и он выражается следующим образом: Не важно, какая была раса, не важно на каком континенте, прошлом или настоящем, проходила жизнь, и не важно, как долго она продолжалась, или сколько тысяч лет прошло, — у эго, или души, память остается. В соответствующее время, в соответствующей обстановке каждая причина, порожденная в то время, должна неизбежна вызвать следствия, и эти следствия появятся для отработки в некоторой жизни. Ничто не может им воспрепятствовать, ничто не может их остановить. Чарльз Джонстон выражает это в своем комментарии в следующих словах:
“Аналогичным образом, та же верховная правящая и отбирающая сила, являющаяся лучом Высшего Я, собирает вместе из разных существований, времен и мест те мыслеобразы, которые являются подходящими, и которые могут быть совмещены в рамках одной жизни или одного события. Этой группировкой создаются видимые телесные условия или внешние обстоятельства, посредством которых обучается и тренируется душа.
Насколько динамические мыслеобразы желания вызревают в телесных условиях и обстоятельствах, настолько же еще более динамична мощь устремления, <395> посредством которого душа прорывается к Вечному, созревая в более тонких мирах, создавая обитель для духовного человека.”
10. Желание жить, будучи вечным, дало начало без знания этим созданным умом формам.
Другим термином, который может быть употреблен в связи со словами “желание жить”, это “воля к опыту”. Для самосознательных жизней нашей системы (тех существований, которые являются сверхчеловеческими и человеческими) это желание быть, стремление становиться, движение к неизвестному и удаленному является присущим. Объяснение этого импульса, — космического и зависимого от эволюционного положения той великой Жизни, в которой мы живем и движемся и имеем наше бытие, и в Чьем теле каждая форма есть лишь клетка или атом, — нам постичь невозможно. Все, что в силах человека, — это строить механизм, который сделает это постижение возможным, и развивать те способности, которые сделают для него возможным контакт как с тем, что вне его, так и с тем, что внутри него. Когда это станет возможным, он пробудится к осознанию, что эти желания, которые толкают и побуждают его к действию, эти стремления, которые заставляют его различным образом действовать, являются чем-то, что не только его личное и действительное, но что есть также часть активности целого, которого он малая часть. Он обнаруживает, что побуждаемые желанием мыслеобразы, занимающие его внимание и формирующие мотивирующую силу его жизни, формулируются им самим, <396> но также и являются частью потока космических мыслеобразов, исходящих из Универсального Ума, как результат активности того космического Мыслителя, который функционирует в качестве Жизни нашей солнечной системы.
Таким образом, истина и учение, сформулированное в трех предыдущих книгах, поднимается от царства личного и индивидуального, и становится более широким и общим. Для человеческой единицы мыслеобразы, результат желания и мыслительной деятельности не имеют, следовательно, известного начала. Они окружают его повсюду, поток их активности стучится в него во все времена и требует от него того ответа, который привносит мудрость в существование желания внутри него.
Поэтому для него появляются два новых рода деятельности: во-первых, трансмутирование и трансценденция тех желаний и стремлений к чувственному восприятию, которые находятся внутри него, и во-вторых, задача разобщения и удаления себя от притяжения и влияния тех вечно существующих великих потоков мыслеобразов. Только таким образом он может достичь “состояния Изолированного Единства”, описанного в Книге III, Сутра 50.
11. Эти формы созданы и удерживаемы вместе посредством желания, главной причины, личности, следствия, ментальной жизненности или воли жить, и поддержки во-вне стремящейся жизни или объекта, и когда эти перестают привлекаться, тогда и формы точно так же перестают быть.
Эта сутра выражает закон природы, и является настолько ясной, что едва ли нуждается в комментариях. <397> Однако может оказаться ценным, если мы кратко проанализируем излагаемое учение.
Нам говорят, что четыре фактора составляют существование мыслеобразов, или форм, которые вступают в бытие как результат желающей природы:
1. Базовая причина желание.
2. Следствие или результат личность.
3. Воля жить ментальная жизненность.
4. Идущая во вне жизнь объект.
Когда причина, — желание, — производит свое следствие, личность, или аспект формы человека, существует тогда так долго, пока существует воля жить; поэтому форма будет удерживаться. Она поддерживается в проявлении через ментальную жизненность. Это продемонстрировало время, и опять-таки зарегистрировано в анналах медицины, так что доказано, что пока упорствует намерение жить, будет длиться жизнь физического плана, но как только воля удаляется, или интерес обитателя в теле более не центрируется на личностном проявлении, наступает смерть, и распадение этого мыслеобраза, — тела, — имеет место быть.
Интересно отметить оккультное значение, заключенное в словах “поддержка во вне стремящейся жизни или объекта”, так как оно содержит оокультное учение о том, что поток жизни нисходит от порождающей причины и появляется в своем объекте или конечном проявлении в витальном или эфирном теле, являющимся истинной субстанцией каждой формы, и составляющей основу или строительные леса плотного физического проводника.
Эти четыре фактора можно разделить <398> на две группы или пары оппозиций, причину и следствие, волю быть и реальную форму, или объект.
В течение долгого периода в эволюционном процессе объект, или форма-существование, является единственным, что интересует ее обитателя, и во вне идущая жизнь становится единственным центром притяжения.
Но по мере того, как колесо поворачивается, и опыт за опытом проживаются, желающая природа насыщается и удовлетворяется, и мало-помалу генерирование мыслеобразов и их следствий приходит к концу. Форма последовательно исчерпывает себя, объективное проявление более не привлекает, и имеет место освобождение от майи, или иллюзии.
12. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Принимаемая форма во временной концепции настоящего является результатом развитых свойств и содержит скрытые семена будущего качества.
В этой сутре для нас формулируются три аспекта Вечного Сейчас и показывается, что то, что мы представляем собой сегодня, является продуктом прошлого, а то, чем мы станем в будущем, зависит от семян, сокрытых или посеянных в этой жизни. То, что было посеяно в прошлом, существует, и ничто не может предотвратить или остановить появление плодов этих семян. Они должны принести плоды в настоящей жизни или быть отложены до тех пор, пока более благоприятная почва и более подходящие условия не вызовут их созревания, раскрытия, прорастания и расцвета в ясный свет дня. <399> Нет ничего тайного, что не стало бы явным, и нет ни одного секрета, который бы не стал известным. Посев новых семян и инициирование активностей, которые принесут плоды позже — это, впрочем, совсем другое дело, и находится во власти человека. Через практику бесстрастия и непривязанности, и внимательного контроля желающей природы, для человека становится возможным переориентировать себя так, что внимание более не привлекается во вне потоками мыслеобразов, но удаляется и однонаправленно фиксируется на реальности.
Сначала это предпринимается в отношении контроля над проводником мысли, умом, и подчинения видоизменений мыслительного принципа, а затем следует работа по использованию этого механизма и его работы в правильных направлениях и достижении знания царства души вместо царства материального. Так вновь достигается освобождение.
13. Характеристики, скрытые или потенциальные, разделяют природу трех гун (качеств материи).
Эти характеристики являются в действительности качествами, возможностями и аппаратом, которые человек проявляет или может проявить (в подходящих условиях). Это, как мы видим, есть результат или следствие всего его прошлого опыта во всем цикле жизней до настоящего дня. Контакты, раскрытия и достижения, которые управляли им от самых ранних <400> дней его индивидуальности до настоящей жизни, делают его тем, что он есть и дают ему то, что он имеет в настоящем. Следует помнить, что все эти факторы, обозначаемые общим словом “характеристики”, относятся к форме и ее отзывчивости на обитающую внутри духовную жизнь.
Они развиваются настолько быстро, насколько духовный Обитатель может впечатлять субстанцию этих форм, подчинять их своей воле, контролировать и руководить ими. Форма имеет собственную определенную вибрационную активность, присущую ее собственной природе. Посредством отождествления с формой и ее использования Обитатель развивает двойной набор характеристик. Один набор демонстрируется в форме низшего “я” и касается приспособляемости формы к внутреннему влиянию и внешнему окружению. Другой относится к тенденциям, импульсам и желаниям, которые стремятся постоянно воздействовать на тело высшего или каузального “Я”. Поэтому эти качества в обоих случаях имеют дело с ритмом, или гунами материи.
Можно сказать, что то, чем мы являемся, является продуктом прошлого и проявляет качества формы личности. То, чем мы станем в следующем воплощении, — это решается способностью истинного человека влиять на личностное “я”, подчинять его высшим целям и повышать его скорость вибрации. Человек, когда он входит в воплощение, — это одно; и это другое, когда он выходит из воплощения, так как к продуктам прошлого прибавляется опыт этой жизни, и этот опыт — под действием великого эволюционного импульса — неизбежно будет вести его <401> по направлению к саттвическому, или ритмическому, гармоничному состоянию, уводя прочь от тамасического состояния, или инерции, неподвижности. Это достигается наложением качеств активности, средней гуны, и того, что преимущественно контролирует идущую во вне активность, толкая человека к чувственному опыту.
14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности производящей следствие причины (настройкой видоизменений читты или умственного вещества).
Толчок к инволюции или принятию формы является настолько доминирующим и однонаправленным результатом эгоической мысли, что делает объективное проявление неизбежным. Читта или умственное вещество (в великом процессе принятии формы) настолько совершенно объединяется, а желание опыта контактов на физическом плане настолько доминирует, что многочисленные видоизменения ума совокупно направляются к единой цели.
Когда ситуация разворачивается, и человек на физическом плане ищет собственного освобождения, работает тот же метод однонаправленности и объединения. Древний комментарий поясняет это в нескольких строках, относящихся к символизму пятиконечной звезды:
“Погружение в глубины материи. Точка нисходит, пронизывает водную сферу и проникает в то, что видится инертным, неподвижным, безгласным и отдаленным. Точка огня и камня соединяются, и достигаются гармония и союз на нисходящем пути. “
<402> “Взлет на верщины духа. Точка восходит, поднимая двух нижних, и достигая трех и четырех в направлении того, что находится за завесой. Воде не удается погасить точку огня; так огонь встречается с огнем и соединяется. Гармония, союз на восходящей дуге достигнуты. Поэтому солнце будет двигаться к северу.”
15. Эти два, сознание и форма, являются различными и раздельными; хотя формы могут быть схожи, сознания могут функционировать на различных уровнях бытия.
Эта сутра не должна рассматриваться отдельно от предыдущей, которая утверждает факт единого Ума, или единой Жизни, являющейся потенциальной причиной всех различающихся меньших умов и жизней. Это всегда должно осознаваться. Поэтому в этой сутре рассматриваются три основные мысли.
Во-первых, что существуют две главные линии эволюции, — та, что касается материи и формы, и та, что касается души, аспекта сознания, мыслителя в проявлении. Для каждой из них путь прогресса различен, и каждая прокладывает свой путь. Как было отмечено, в течение долгого периода времени душа отождествляет себя с аспектом формы и пытается следовать “Пути Смерти”, тому, что на деле является темным путем для мыслителя. Позднее, через напряженное усилие, это отождествление преодолевается; душа становится осведомленной о себе и своем пути, или дхарме, и следует затем дорогой света, или жизни. Нужно всегда помнить, однако, что для этих двух аспектов их собственные пути являются правильными, и что импульсы, скрытые в физическом проводнике <403> или астральном теле не являются сами по себе неправильными. Они становятся неправильными под определенными углами, когда начинают неправильно использоваться, и именно это осознание заставило ученика в Книге Иова вскричать: “Я извратил то, что было правильно”. Две линии развития являются отдельными и различными, и это должен усвоить каждый стремящийся.
Когда это усвоено, он ищет, как помочь эволюции своих форм двумя путями; во-первых, отказываясь отождествляться с ними, и во-вторых, стимулируя их.
Посредством привлечения духовной силы, он осознает также точку эволюции, на которой находятся его собратья, и перестает критиковать их за то, что для него может являться неправильным действием, но для них будет естественной активностью формы на том этапе, где форма и душа отождествлены и рассматриваются как одно.
Вторую мысль Сутры 15 выразить труднее. Она придает цвет и выразительность спору многих мыслителей о том, что вещи существуют, имеют форму и активность лишь настолько, насколько они формулируются в уме мыслителя. Другими словами, посредством видоизменений нашего собственного мыслительного принципа мы строим наш собственный мир и создаем наше собственное окружение. Вывод, следовательно, в том, что, имея в распоряжении единую базовую субстанцию, дух-материю, мы сплетаем из нее формы нашими собственными импульсами мысли. Другие воспринимают то, что мы видим, по той причине, что некоторые из видоизменений их умов аналогичны нашим, и их реакции и импульсы схожи <404> до некоторой степени с нашими. Однако никакие два человека не видят один объект в точности одинаково. “Вещи” или формы материи действительно существуют; они созданы или создаются, и за них ответственны некоторый ум или умы. Тогда возникает вопрос, кто же ответственен за мыслеформы, которыми мы окружены. Перевод и комментарий Двиведи сообщают больше об этой второй мысли, нежели парафраз Тибетца, и их полезно привести здесь, поскольку при приложении многих умов к задаче ее значение может проясниться, отсеиваются поверхностные суждения и становится возможным приближение к истине. Синтетическая точка зрения ближе к универсальной истине, нежели частная. Двиведи говорит:
“Хотя вещи являются схожими, причина ума и вещей различается вследствие различия умов.”
“Предыдущие рассмотрения установили, в неявной форме, существование вещей, как объектов, внешних по отношению к уму. Виджнянавади-Будды, которые утверждают, что вещи являются лишь отражениями нашего мыслительного принципа, будут возражать против такого положения. Возражение, однако, не выдерживает критики, так как существование вещей отдельно от мыслительного принципа очевидно. Хотя, действительно, и есть полное сходство между объектами одного класса, все же способ, которым объекты воздействуют на ум, и способ, которым ум подвергается их влиянию, совершенно различны. Следовательно, объекты существуют вне мыслительного принципа. Хотя объекты и схожи, они не рассматриваются различными умами в одном свете, что указывает на то, <405> что они отделены от ума. Опять-таки, мы часто слышим от нескольких человек, что они видят объект так же, как он виден другому. Это доказывает, что хотя объект один, познающих много. Это обстоятельство доказывает различие ума и объекта. Кроме того, видящий и видимое, т.е. ум и объект, или инструмент познания и объект познания не могут быть одним и тем же, так как тогда все различающее познание стало бы невозможным, что ведет к абсурду. Пытаться разрешить это затруднение, утверждая, что вечная васана формы внешних объектов есть причина всего нашего различающего познания, бесполезно, так как то, что уже истощило себя, не может стать причиной. Поэтому объективное существование должно быть признано независимым от субъекта. Невозможно представить, как одна субстанция (видимая Пракрити) может произвести в этом случае все бесчисленное многообразие нашего опыта, так как три гуны и их различные комбинации на разных ступенях вполне объясняют все это. В случае достаточно просветленных Йогинов это всего лишь соответствует тому знанию, которое делает из них совершенного Вайрагью, и они не заботятся о гунах, занимая состояние равновесия и не порождая следствий.”
Третье направление мысли более специфически рассматривает аспект реализации, или состояние осведомленности мыслителя, обитающего внутри, и поэтому имеет немедленное практическое значение для ученика Раджа Йоги. Оно включает в себя определенные вопросы, которые могут быть выражены следующим образом:
<406> 1. На каком уровне бытия или осознания (так как эти понятия тождественны для учащегося оккультизма) я функционирую?
2. С чем я себя отождествляю: с формой или душой?
3. Какому пути я следую: высшему пути души или низшему пути материи?
4. Нахожусь ли я в переходном периоде, когда осознание переносится из низшего сознания в высшее?
5. Является ли тело, которым я ограничен, всего лишь моим инструментом, и пробужден ли я на другом плане осведомленности?
Эти и подобные вопросы имеют глубокое значение для стремящегося, если их задавать искренне и отвечать на них правдиво, как бы в присутствии Бога и Учителя.
16. Множество видоизменений одного ума производят различные формы, которые зависят в своем существовании от этих многочисленных умственных импульсов.
В этих словах все рассмотрение переносится из области частного в царство универсального. Мы вплотную встречаемся с космическими и солнечными импульсами, так что малость и незначительность наших индивидуальных проблем становится очевидной. Каждая форма в проявлении является результатом мысли Бога; каждый объективный проводник, через который осуществляется течение жизненных импульсов универсального потока, удерживается в объективном проявлении посредством устойчивого потока мыслительных потоков, эманирующих от одного непостижимого космического мыслителя. Его таинственные пути, Его тайный скрытый план, <407> великая цель, над которой Он работает в этой солнечной системе, пока еще недоступны человеку. Однако, по мере того, как человеческая способность мыслить в больших терминах, его способность к визуализации прошлого как целого и к соединению того знания, которое он имеет о жизни Бога, как она работает через царства природы, его понимание природы сознания возрастут, воля Бога (основанная на любящей активности) станет постижимой.
Ключ к как и почему находится в постижении человеком своей собственной ментальной активности. Понимание великой мыслеформы Бога, — солнечной системы и ее поддержания, — возрастет, когда человек постигнет свои собственные мыслеформы и способ, которым он строит и создает собственное окружение и расцвечивает свою жизнь. Он конструирует свои миры могуществом собственных ментальных процессов и видоизменений того фрагмента универсального мыслительного принципа, который он освоил для собственного употребления.
Солнечный Логос, Бог, является, как нужно помнить, суммарным целым всех состояний сознания или осведомленности. Человек, — человечество как целое, или индивидуальная единица, — является частью этого целого. Многочисленные умы, от ума атома (признаваемого наукой) до ума Самого Бога, через все ступени мыслителей и уровней осведомленности, ответственны за каждую форму, имеющуюся в нашей системе. По мере того, как мы работаем от бесконечно малого до бесконечно большего, от микрокосма до макрокосма, нам становятся доступными постепенно все расширяющееся состояние сознания и постоянно возрастающее состояние осведомленности. На этой шкале развития выделяются <408> три большие типа форм, являющимися результатом [активности] ума;
1. Форма атома, истинного микрокосма.
2. Форма человека, макрокосма для всех дочеловеческих царств.
3. Форма Бога, солнечной системы, макрокосма для человека и всех сверхчеловеческих стадий.
Все эти формы со всеми промежуточными формами зависят от некоторой жизни, наделенной способностью мыслить и, посредством мыслительных импульсов , видоизменять и влиять на чувствительную субстанцию, и строить из нее формы.
17. Эти формы познаются или нет соответственно качествам, скрытым в воспринимающем сознании.
Более доступно эта сутра была переведена Чарльзом Джонстоном:
“Объект воспринимается или не воспринимается соответственно тому, окрашен или не окрашен ум цветом объекта.”
Мы видим, каковы мы сами; мы становимся осведомленными о том в других формах, что развито в нас самих. Нам не удается увидеть аспекты жизни, потому что в нас самих эти аспекты не развиты и дремлют. Для иллюстрации: нам не удается видеть божественное в нашем собрате из-за того, что божественное в нас пока еще не доступно и не известно; аспект формы и его ограничения развиты в нас, а душа так скрыта, что мы осведомлены только о форме нашего брата и не можем увидеть его душу. В тот момент, когда мы контактируем со своей душой и живем ее светом, мы видим душу нашего брата, <409> становимся осведомленными о его свете, и весь наш подход к нему меняется.
Здесь находится ключ к нашим ограничениям. Здесь находится обещание нашего успеха. Скрытая способность, будучи развитой, откроет нам новый мир. Скрытые силы души, приведенные в полное выражение, сделают нас осведомленными о новом мире и откроют нам схему жизни и царство жизни, ранее нами отвергаемые, потому что не были видимы нами. Отсюда необходимость для каждого исследователя мистерий существования обнаружить свое полное оснащение, и отсюда же необходимость процесса раскрытия души и развития потенциальных возможностей, если истина во всей ее полноте должна быть когда-нибудь осознана.
18. Господь ума, воспринимающий, всегда осознает постоянно активное умственное вещество, — причину, производящую следствие.
В этой сутре имеем утверждение, являющееся ключом к эффективной и безопасной медитативной работе. Тот, кто медитирует, есть душа, эго, и его работа является позитивной активностью, а не негативным состоянием или условиями. Большая часть работы, проделываемой под названием медитации, является опасной и бесполезной, потому что тот, кто ищет контроля — это человек на физическом плане, и его усилие сосредоточено на достижении неподвижности мозга. Он старается успокоить клетки мозга, и удерживать их негативными, спокойными и восприимчивыми. Однако истинная медитация относится к душе и уму; восприимчивость мозга является автоматической реакцией на более высокое состояние. Следовательно, в Раджа Йоге <410> контакт с истинным человеком, эго, и способность “сдерживать видоизменения мыслительного принципа” должны предшествовать всякой активности и отзывчивости мозга. Господь ума всегда бодрствует, всегда осведомлен о тенденции ума откликаться на силовые потоки, порожденные мыслью или желанием; он, тем самым, свидетельствует каждую эманацию силы, исходящую от него, и контролирует каждую мысль и импульс, так что им порождаются только те потоки энергии и те импульсы, которые находятся в согласии с целью, постоянно удерживаемой в виду, и в соответствии с групповым планом.
Никогда не следует забывать, что все эго работают в групповой формации и под прямым контролем тех Мыслителей, которые воплощают божественную логоическую мысль. Поэтому работа, которую старается исполнить каждый стремящийся, заключается в приведении сознания мозга в соответствие с той мыслью, которая достигает его через посредство его собственной души-сознания, и в совокупности всего этого божественный план постепенно приходит в проявление на физическом плане.
Когда каждый сын Божий приведет активное умственное вещество, за которое он отвечает, в такое состояние, что оно станет отзывчивым на божественную мысль, тогда план веков подойдет к завершению. Ни один человек не должен отчаиваться из-за своей некомпетентности или видимой незначительности, поскольку каждому из нас доверена некоторая часть плана, и мы должны ее воплотить; без нашего сотрудничества произойдет задержка и неудача. Иногда происходят большие несчастья, когда малая часть большого механизма отказывается функционировать правильно. Часто требуется долгая наладка до того, как вся машина <411> сможет успешно продвинуться в своей работе, и в области человеческого сотрудничества возможна аналогичная ситуация.
Постоянно активное умственное вещество может откликаться на низшую вибрацию, эманирующую от трехсоставного низшего человека, и на высший импульс, исходящий от души как посредника между духом и материей. Душа всегда осведомлена об этому обстоятельстве; человек на физическом плане слеп к нему, или только пробуждается к этой двойной возможности. Работа стремящегося по объединению заключается в постепенном и все возрастающем приведении умственного вещества к высшему импульсу прочь от низшей вибрации, пока отзывчивость на высшее не станет стабильным состоянием, а вибрационная активность низшего человека не исчезнет и отомрет.
19. Поскольку это может быть увидено или познано, очевидно, что ум не является источником просветления.
Эта сутра и две следующие дают нам типично восточный подход к весьма трудной проблеме, и этот метод рассуждения нелегко понять западному уму. В шести школах индийской философии вся эта проблема источника творения и природы ума разобрана, обсуждена и настолько полно охвачена, что практически все наши современные школы могут рассматриваться как ответвления или логические последователи различных индийских положений. Ключ ко множеству мнений по этим двум пунктам возможно находится в шести типах, на которые разделяются все человеческие существа, так как седьмой тип является <412> синтезом их всех, включающим, но не исключающим.
В Йога Сутрах ум низводится до положения инструмента, или посредника, сенситивной пластинки, регистрирующей либо то, что вливается в него свыше, либо то, что воздействует на него снизу. Он не имеет собственного лица; не имеет собственной жизни или собственного света, кроме того, что присущ всей субстанции и находится поэтому в атомах, составляющих умственное вещество. Эти последние, находясь на той же эволюционной линии, как и остальная низшая природа, следуют по течению материальных сил, которые стараются удержать душу в плену, и составляют великую иллюзию.
Ум, следовательно, может познаваться в двух направлениях: во-первых, он может быть узнан, распознан и увиден мыслителем, душой на своем собственном плане, и во-вторых, он может быть увиден и узнан, как оболочка человека на физическом плане. В течение долгого периода человек становился тем, с чем себя отождествлял, за исключением истинного духовного человека, который может быть узнан, доступен и стать руководителем, как только ум отсылается на свое правильное место в качестве инструмента познания.
Здесь может помочь аналогия физического плана. Глаз является одним из наших главных органов чувств, посредством которого мы получаем знание, посредником, через который мы видим. Однако, мы не впадаем в ошибку, рассматривая глаз сам по себе в качестве источника света и того, что производит откровение. Мы знаем его в качестве инструмента, откликающегося на определенные световые вибрации, посредством которых некоторая информация, относящаяся к физическому плану, передается нашему мозгу, <413> этой великой воспринимающей пластине на физическом плане. Для души ум действует так же, как глаз, в качестве окна, через которое поступает информация, не являясь сам по себе источником света или просветления.
Здесь интересно отметить, что по мере того, как мозг и ум становились координированными (что впервые имело место в Лемурийские времена), одновременно развивалось и чувство зрения. По мере продвижения эволюции имеет место более высокая координация, и объединяются уже душа и ум. Тогда начинает функционировать орган тонкого видения (третий глаз), и место ума, мозга и двух глаз занимает другая троичность, и мы имеем душу, ум и третий глаз. Поэтому мозг не является источником просветления, но становится осведомленным о свете души и того, что он открывает в царстве души. Одновременно развивается третий глаз, который допускает своего обладателя в тайны тонких областей в трех мирах, так что мозг принимает просветление, информацию и знание с двух направлений; от души через ум, и с тонких планов в трех мирах через третий глаз. Здесь следует помнить, что третий глаз прежде всего обнаруживает свет, находящийся в сердце каждой формы божественного проявления.
20. Не может он также знать два объекта одновременно, себя и то, что является внешним по отношению к себе.
Ни одна из оболочек, посредством которых душа функционирует, не имеет знания себя; они — только каналы, через которые обретается знание, и <414> переживается опыт жизни. Ум не знает самого себя, так как это предполагает самосознание, и, следовательно, не имея индивидуального сознания, невозможно сказать: “Это я сам, а это внешнее по отношению ко мне, и поэтому это не я.” Это просто другое чувство, посредством которого приходит информация, и следующая, открывающаяся область познания. Это не более чем инструмент, как было сказано выше, способный к двойной работе, регистрирующий контакты от одного из двух направлений и передающий это знание к мозгу от души, или к душе от низшего человека. Над этим должно медитировать, и все направление личного усилия должно состоять в приведении этого инструмента в такое состояние, чтобы он мог быть используем с наилучшим возможным результатом. Это то, что стараются сделать последние три средства йоги. Так как это раскрывалось раньше, более нет нужды распространяться об этом здесь.
21. Если знание ума (читты) отдельным умом допускается, то следует допустить бесконечное число знающих, и последовательность реакций памяти будет стремиться к дурной бесконечности.
Одно из объяснений функций ума заключается в утверждении его способности отстраняться от себя самого и рассматривать себя как отдельную вещь. В этом случае имеем противоречивость отдельных частей, удаленных друг от друга, что ведет (если довести эту мысль до логического завершения) к хаотическому состоянию. Все это происходит из-за отказа ортодоксальных мыслителей в философских и <415> ментальных направлениях признать возможность наличия сущности, отстраненной и отделенной от ума, которая просто старается использовать его как средство познания. В самом общем виде проблема возникает из-за того факта, что этот мыслитель не может быть узнан, пока ум не развит; он может чувствоваться и ощущаться мистиком и преданным, но знание его (в обычном смысле слова) не доступно, пока инструмент знания, ум, не разовьется. В этом месте на помощь приходит восточное знание и проясняет работу, так замечательно исполненную ментальными и христианскими учеными. Они подчеркивали факт ума, индивидуального и универсального, и мы отдаем им должное. Природа ума, его цель, контроль, его проблемы и процессы являются сегодня предметом всеобщего обсуждения, в то время, как сто лет назад это не имело места. Но вместе с этим остаются многие противоречия, являющиеся результатом нашей современной тенденции обожествлять ум и рассматривать его как единственный важный фактор. Восточная наука приходит нам на помощь и сообщает, что за умом стоит мыслитель, за восприятием находится воспринимающий, и за объектом наблюдения находится тот, кто наблюдает. Этот воспринимающий, мыслитель и наблюдатель есть бессмертное неисчезающее эго, душа в созерцании.
22. Когда духовная разумность, стоящая отдельно и свободная от объектов, отражает себя в умственном веществе, тогда приходит осознание “Я”.
Духовная разумность, которая является истинным <416> человеком, Сыном Бога, вечным на Небесах, известна под многими и различными именами, соответственно школе мысли. Прилагаемый список синонимов имеет ценность для изучающего, так как дает ему широкое видение и включающее понимание, открывая ему факт того, что Сыны Бога, обнаруженные или нет, находятся повсюду.
Духовная разумность Внутренний Правитель Слово, сделавшееся Плотью
Душа Второй аспект АУМ
Самосознательная Вторая персона Мыслитель
сущность
Христос Бог в воплощении Наблюдатель,
Воспринимающий
Я Сын Ума Строитель Формы
Высшее Я Божественный Сила
Манасапутра
Сын Божий Агнишватта Обитатель тела
Эти и многие другие термины рассеяны в писаниях и литературе мира. Ни в одной книге, однако, природа души, — макроскопической (космический Христос) или микроскомической (индивидуальный Христос), — не показана так прекрасно, как в Бхагавад Гите; три книги: Бхагавад Гита, Новый Завет и Йога Сутры — содержат полную картину души и ее раскрытия.
23. Тогда умственное вещество, отражающее знающего и знаемое, становится всеведущим.
Эта сутра является подытоживающей и подчеркивающей тот факт, что ум, будучи успокоенным и обузданным посредством практики сосредоточения <417> и медитации, становится отражателем “того, что выше, и того, что ниже”. Это передатчик знания “я” физическому мозгу человека в воплощении, а также передатчик всего, что знает и воспринимает “я”. Область познания видима и известна. Знающий также воспринимается, и “восприятие всех объектов” становится возможным. Поэтому буквально истинным становится то, что для йога не остается ничего скрытого или неизвестного. Информация о всех субъектах становится доступной для него, так как он имеет инструмент, который он может использовать для постижения того, что душа знает относительно Царства Божьего, области духовной истины. Он также может установить связь и передавать душе то, что известно человеку в физическом воплощении. Так знающий, поле познания и само знание приводятся во взаимное соединение, и посредником такого союза является ум.
Это одна из стадий на пути возвращения, и хотя со временем интуиция вытеснит ум, а прямое духовное восприятие займет место ментального восприятия, все же эта стадия является продвинутой и важной, открывая путь прямому просветлению. Ничто более не препятствует нисхождению духовной силы и мудрости в мозг, так как весь низший трехсоставной человек уже очищен и взят под контроль, а физическое, эмоциональное и ментальное тела образуют просто канал для божественного света, составляя проводник, через который могут проявляться жизнь и любовь Бога.
<418>
24. Умственное вещество, отражающее, как оно [обычно] делает, бесконечность умственных впечатлений, становится также инструментом “Я” и действует как объединяющий агент.
Духовному человеку не остается делать ничего в связи с очищенным низшим “я”, кроме как учиться использовать свой инструмент, ум, а через него контролируются, направляются и используются другие два тела. Посредством восьми средств йоги его инструмент был обнаружен, развит и усовершенствован, и теперь должен быть приведен в активное употребление, прорабатываясь тремя путями.
1. Как проводник для жизни души.
2. В служении Иерархии.
3. В сотрудничестве с планом эволюции.
В Книге I, Сутра 41, мы находим следующие слова: “Для того, чьи вритти (видоизменения субстанции ума) полностью контролируются, там возможно состояние отождествления и совпадения с тем, что осознано. Знающий, знание и поле знания становятся одним, также как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.” Это дает нам картину того, что случается с человеком, усовершенствовавшим свой инструмент. Он регистрирует в своем мозге, через ум, то, что истинно и реально; он становится осведомленным о природе идеала и подчиняет каждую способность, которой он обладает, работе воплощения этого идеала в объективном проявлении; он видит зрелище Царства Божьего, как оно будет позднее, и все, что он имеет и чем является, он возвышает для того, чтобы это зрелище было видимо всеми; <419> он знает план, так как он открыт ему в “тайном месте на Горе Бога”, и он разумно сотрудничает с ним на физическом плане; он слышит Голос Безмолвия и подчиняется его велениям, упорно работая над задачей духовной жизни в мире, посвященном материальным вещам.
Все это возможно для человека, который утихомирил изменчивую психическую природу и усовершенствовался в царской науке Раджа Йоги.
В тайной литературе адептов в следующих станцах подытоживается состояние достигшего человека, ставшего мастером, а не слугой, завоевателем, а не рабом:
“Содержащий Пять вступил в мир, продолжая двигаться в нашей сфере. То, что было плотно и темно, теперь воссияло ясным чистым светом, и излучение изошло из семи священных лотосов. Он осветил мир и озарил низинные места божественным огнем.
То, что до сих пор билось неустанно, яростно, подобно океану, разливаясь, как штормовое море, улеглось спокойно и недвижимо. Прозрачны воды низшей жизни, готовые предложить себя жаждущим, которые, блуждая, кричат от жажды.
То, что убивало и скрывало Реальное в течение многих долгих эонов, убито само, и с его смертью жизнь отделенности окончена. Единый виден. Голос слышен. Реальное узнано, Видение мелькнуло. Искра Бога шагнула в пламя.
Самое темное место восприняло свет. Рассвет взошел над землей. Весенний день бросил свыше свои яркие лучи в самую бездну, и все стало светом и жизнью.”
Затем перед освобожденным йогином встает выбор. Он встречается с духовной проблемой, природа которой передается для нас в следующем фрагменте из древнего эзотерического катехизиса:
<420>
“Что ты видишь, О! освобожденный? Многих, кто страдает, Учитель, кто рыдает и взывает о помощи.
Что ты будешь делать, О! человек мира? Вернусь туда, откуда пришел.
Откуда ты пришел, божественный Пилигрим? Из глубочайших глубин тьмы, оттуда вверх, в свет.
Куда идешь ты, О! Странник на восходящем пути? Назад в глубины тьмы, прочь от света дня.
Почему это так, О! Сын Божий? Чтобы собрать тех, кто заблудился во тьме, и осветить их шаги на пути.
Когда же конец служения, О! Спаситель человечества? Я не знаю; пока хоть один страдает, я остаюсь рядом и служу.”
25. Состояние изолированного единства (удаленное в истинную природу “Я”) является наградой человеку, который может различать между умственным веществом и “Я”, или духовным человеком.
Это состояние изолированного единства должно рассматриваться скорее как результат достижения особенного состояния ума, нежели как отдельная реакция.
Вся работа медитации, все моменты размышления, все укрепляющие упражнения, все часы вспоминания своей истинной природы являются средствами, разработанными для того, чтобы отстранить ум от низших реакций и тенденций, и сделать привычным постоянное осознание своей истинной божественной природы. Когда это осознание достигнуто, нужда в этих упражнениях отпадает, и человек наследует то, что принадлежит ему по праву. Упоминаемая изоляция является отрешенностью “я” от поля познания, включая отказ “я” искать направленного во вне чувственного <421> опыта и устойчивое пребывание в состоянии духовного бытия.
Человек становится осведомленным о себе, как о знающем, и больше не касается в первую очередь поля познания, как это было на ранних стадиях его раскрытия; не стремится он более и к самому знанию, как это было во время его ментального развития в качестве продвинутого человека, или в качестве ученика. Он может различать между всеми тремя и не отождествляет себя с этих пор ни с полем познания, — жизнью в трех мирах через посредство своих трех проводников и пяти чувств, плюс ум, — ни с обретенным знанием, ни с пережитым опытом. Он знает “я”; он отождествляет себя с истинным знающим, и поэтому видит вещи, как они есть, не связывая себя полностью с миром чувственного восприятия.
Однако, он делает это во время функционирования в качестве человеческого существа на земле. Он участвует в земном опыте; он включает себя в человеческую деятельность; он ходит среди людей, ест и спит, работает и живет. Но все свое время он “в мире, но не от мира”, и о нем можно сказать так, как это было сказано о Христе:
“Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;
Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;
Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.” (Фил. II. 6. 7. 8.)
<422> Он со-единен с душой всего, но изолирован, отделен от всего, что касается формы, или материальной природы. Следующие три сутры должны читаться как одна, дающая действительную картину роста духовной природы в человеке, который дошел до состояния различающей отстраненности и посредством крайнего отречения узнал значение изолированного единства.
26, 27, 28. Ум тогда влечется к различению и увеличению просветления, как к истинной природе единого “Я”. Посредством силы привычки, однако, ум будет отражать другие ментальные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия. Эти отражения являются, по своей природе, препятствиями, и метод их преодоления тот же.
Правильные тенденции и ритм установлены, и их поддержание становится просто вопросом постоянной настойчивости, здравого смысла и времени. Пока не будет достигнута величайшая бдительность, старые привычки ума будут очень легко появляться вновь, и даже до последнего посвящения стремящийся должен “бдить и молиться”.
Правила, ведущие к победе, практики, приносящие успех, для продвинутого испытанного воина и посвященного те же самые, что и для самого робкого неофита. В Книге II очень тщательно описаны методы, посредством которых могут преодолеваться и отбрасываться помехи и препятствия, и с момента вступления на путь испытаний до того высокого момента, когда <423> происходит последнее великое посвящение, и освобожденный человек встает в полном свете дня, этих методов и режимов дисциплинированной жизни следует придерживаться непоколебимо. Это предполагает терпение, способность продолжать после неудачи, быть настойчивым, когда успех кажется далеким. Это было хорошо известно великому посвященному Павлу, и это было причиной его предписания ученикам, которым он стремился помочь. “Поэтому стойте... и исполнив все, стойте.” Иаков говорит нам о том же: “Смотрите, мы считаем счастливыми тех, кто устояли.”
Это продолжается, когда налицо истощение; следующий шаг предпринимается, когда сила сделать его, казалось, ушла; настойчивость удерживается, когда впереди, кажется нет ничего, кроме поражения; и есть определенность устоять во что бы то ни стало, — все это является отличительным признаком ученика любой степени. К ним обращен ясный призыв Павла:
“Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности,
И обувши ноги в готовность благовествовать мир;
А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие.” (Еф. VI. 14. 15. 16. 17.)
В том же духе звучит и ясное предписание Кришны Арджуне:
“Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: Ведь для воина лучше нет ничего иного, чем праведная <424> война. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно воины ... принимают подобную войну .... Поэтому встань, решись на битву. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве.” (Гита II. 31. 32. 37. 38.)
29. Человек, который развивает непривязанность даже в своем устремлении после просветления и изолированного единства, становится осведомленным, в итоге, посредством практикуемого различения, о всепокрывающем облаке духовного знания.
Трудно для неофита быть безличным там, где дело касается его собственного духовного раскрытия. Даже крайняя искренность устремления служит помехой, и одна из первых вещей, которую он должен усвоить, это способность идти вперед по пути, придерживаясь правил, следуя практикам, прорабатывая средства и упорно исполняя закон, будучи в то же время поглощенным видением и служением, а не самим собою. Так легко стать жертвой высокого желания, и так легко озаботиться реакциями и эмоциями требующего низшего человека, что можно снова быстро запутаться в тенетах изменчивой психической природы.
Должна быть развита непривязанность ко всем формам чувственного восприятия, как к высоким, так и к низким.
Многие люди, когда они переходят от пути чувства и преданного сердечного подхода (мистическая линия) на путь интеллектуального контроля, — головному подходу и оккультному методу, — жалуются, что прежние моменты радости и блаженства, испытываемые в медитации, <425> ушли. Новая система кажется неинтересной, сухой и не удовлетворяющей. Но радость и мир регистрируются эмоциональной природой, и никак не воздействуют на реальность. С точки зрения души несущественно, счастливо или нет ее отражение, человек в воплощении, блажен он или несчастен, доволен он или бедствует. Только одно существенно — достижение контакта с душой, достижение объединения (сознательного и интеллектуального) с Единым. Это объединение может достигаться в сознании физического плана в виде чувства мира и радости; оно должно достигаться как возрастающая способность служить расе и служить ей все более эффективно. Чувства ученика — это малосущественный момент; его понимание и полезность в качестве канала для духовной силы — вот что важно. Следует помнить, что на пути не в счет ни наши добродетели, ни наши пороки (кроме того случая, когда мы избавляемся от пар оппозиций). В счет идет только то, что побуждает нас идти вперед по пути, который “озаряется все больше и больше, пока день не пребудет с нами”.
Когда человек сможет отвести глаза от всего, что касается физического, эмоционального и ментального, и поднимет свои глаза и отведет их от себя, он станет осведомлен о “всепокрывающем облаке духовного знания”, или “дождевой туче познаваемых вещей”, как это иногда переводится.
Здесь мы имеем, указание, данное эзотерически и символически, что посвященному (со всеми его достижениями) предстоит еще больший прогресс, другая завеса, за которую предстоит проникнуть. Он осуществил <426> великое со-един-ение и объединил душу и тело. Он находится (по отношению к трем мирам) на стадии, называемой стадией изолированного единства. Но становится возможным другое объединение, — души и духа. Учитель должен стать Христом, и чтобы сделать это, нужно достигнуть дождевой тучи духовного знания, использовать ее и проникнуть в нее. Что лежит по другую сторону этой завесы, что скрывает Отец, для нас рассматривать бесполезно. В нашем Новом Завете, когда Отец связывался с Христом, голос исходил из облака. (См. Матфей. XVII.)
30. Когда эта стадия достигнута, тогда препятствия и карма преодолены.
Два стиха, которые мы должны сейчас изучить, переносят стремящегося от стадии адепта к стадии Христа.
Все, что мешает, вуалирует или препятствует полному выражению божественной жизни, преодолено; все барьеры свергнуты, все препятствия устранены. Колесо перерождения послужило своей цели, и духовная единица, занимающая форму вместе с ее потенциальными способностями и скрытыми возможностями, развила их в полной мере и полностью раскрыла лотос души. Закон причины и следствия, как он функционирует в трех мирах, более не контролирует освобожденную душу; его индивидуальная карма пришла к концу, и хотя он еще может быть подвержен групповой карме (планетарной или солнечной), сам по себе он не должен ни отрабатывать, <427> ни инициировать что-либо, что может привязать его цепями желания к трем мирам. Его состояние подытоживается для нас в следующей сутре.
31. Когда, посредством удаления препятствий и очищения всех проводников, полнота знания становится доступной , ничего более не остается человеку делать.
Двойственная работа завершена. Те препятствия, которые являются следствием невежества, слепоты, окружения и действия, устранены; грубость оболочек скорректирована и вследствие этого, и посредством средств йоги, все знание стало доступным. Теперь йогин осведомлен о своем сущностном всеприсутствии, или о том, что его душа есть одно со всеми душами, и, следовательно, составляет часть одной сущностной единицы, единой всепроникающей жизни, безграничного неизменного принципа, являющегося причиной всего проявления. Он также и всеведущ, так как все знание — его, и все пути познания ему открыты. Он стоит, свободный от поля познания, хотя и может функционировать на нем; он может использовать инструмент познания и постигать все, что он хочет знать, но сам по себе он центрирован в сознании знающего. Ни пространство, ни время не могут удержать его, материальная форма не может пленить его, и к нему приходит грандиозное завершение, данное для нас Патанджали в его трех заключительных сутрах:
<428>
32. Видоизменения умственного вещества (или качеств материи) посредством присущей природы трех гун приходят к концу, потому что они послужили своей цели.
33. Время, которое есть последовательность видоизменений ума, так же прекращается, уступая место Вечному Сейчас.
34. Состояние изолированного единства становится возможным, когда три качества материи (три гуны или потенции природы) не удерживают более своей хватки над “Я”. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.
или
другие разделы:
— Главная —
Theosophy-Books.org