Что ощущают просветленные?

Ра: Я есмь Ра. При восприятии разумной бесконечности ощущения каждой сущности уникальны. Они колеблются от ограниченной радости до сильного стремления служить другим, пребывая в воплощённом состоянии. Сущность, часто достигающая разумной бесконечности, будет воспринимать этот опыт, как невыразимую полноту. При этом не так уж и необычно, что она сразу же пожелает прекратить воплощение. Однако возобладает желание общения и использование своего опыта для помощи другим «Я».

Ра

(«Материал Ра. Закон Одного»)

Просветление — это обычно.

Для обычного человека реки остаются реками, горы горами. После того, как человек начинает искать просветления, реки перестают быть реками, а горы горами. Всё приходит в смятение и беспорядок, воцаряется хаос; и лишь когда человек достигает просветления, реки снова становятся реками, а горы горами.

Просветленный живет точно так же, как любой обыкновенный человек, — нет никаких внешних отличий. Он ест, когда голоден, спит, когда чувствует усталость, — внешне всё выглядит одинаково. Изменения, происшедшие в нем, касаются природы его бытия, качества его существа, — ум теперь открыт. Он смотрит наружу, а сам при этом остается внутри.

Он может действовать в этом мире, но мир уже не воздействует на него. Он в мире, но мир не является больше частью его существа. Он может делать всё необходимое — и никогда ни к чему не привязываться. Это не означает, что он что-то отвергает. Мир превращается в сон, в игру. В нем больше нет ничего реального, ничего прочного и надежного.

Просветленные только указывают путь, — идти по нему должны вы сами, они не могут сопровождать вас. Если они пойдут с вами, вы станете зависимыми от них, они заполнят собой ваш мир, вы будете к ним привязаны. Суть в том, что никому на свете не дано привести вас к центру. Вам могут показать путь, это и делают Будды, но идти по этому пути должны вы сами.

Просветление — это очень обычное явление. Просветление не есть что-то особенное, ибо особенное — это поиск эго. Нет достижения, нет погони за чем-то. Вы просто есть и вы счастливы — счастливы без всякой причины.

В этом разница между счастьем и блаженством. Ваше счастье обусловлено какой-то причиной. Блаженство — это беспричинное счастье: просто такой, какой вы есть, вы счастливы. Нельзя ничего сказать о том, почему вы счастливы.

Просветленный просто счастлив и никогда не бывает несчастным.

Дискомфорт может быть и у просветленных, но несчастье — никогда. Несчастье невозможно, ибо, как может произойти несчастье, когда нет причины его блаженству, его благости. Оно необусловлено — вы не можете разрушить его. Оно необусловлено — как вы можете его отнять? Оно беспричинно — ему нет противоположности.

Блаженство — это ощущение, что вы принимаете существование, и существование принимает вас. Нельзя просветленного сделать несчастным, самое большее — вы можете причинить ему неудобства.

Любовь просветленного отличается от, так называемой, любви человеческой. Он будет любить, но его любовь не будет выбором. Его любовь не будет проекцией. Он будет любить, но его любовь не будет любовью к его собственной мечте. Он будет любить реально. И такая любовь к реальному есть сострадание.

Он не будет видеть в вас свои проекции. Он будет просто видеть вас и будет делиться с вами любовью, потому что имеет достаточно, и знайте, чем больше вы отдаете, тем больше обретаете. Он будет делиться с вами своим экстазом. Обычно, люди любят не для того, чтобы давать, а чтобы брать, чтобы эксплуатировать.

Когда вы любите, вы пытаетесь зафиксировать другого, согласно своим идеям, идеалам, мировоззрению. Вы стремитесь переделать другого, переделать реальное, а реальное не может быть изменено. Нельзя переделать реальное — вы только разрушите свою мечту, и тогда вы почувствуете боль. Никто не обязан удовлетворять вашу мечту. Каждый находится здесь, чтобы реализовать свою мечту, свою реальность.

Просветленный любит, потому что любовь переполняет его. Он не создает проекций вокруг кого-то. Он не делает из других инструмент для осуществления своих грез. Он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения, тогда придут печаль и безумие.

Просто принимайте реальность другого. Это и есть любовь Будды и Христа: принимать реальность другого, как она есть, не проецируя, не фантазируя, не создавая образы. И тогда, любовь не закончится разочарованием. И тогда, любовь ваша не будет бременем и тюрьмой для другого.

Просветление всегда внезапно. Невозможно постепенно становиться просветленным; всё, что достигается постепенно, по частям, принадлежит уму, а просветление не от ума, оно вне пределов ума. Дорасти до просветления нельзя, вы просто оказываетесь в этом состоянии. Просветление как пропасть: либо вы срываетесь в нее, либо нет.

Нельзя стать частично или наполовину просветленным. Либо вы полностью в просветлении, либо вне его, это не постепенный процесс. Состояние просветления целостно, тотально, всеобъемлюще. Оно охватывает всё ваше существо, и по этой причине, ум не в силах осмыслить его.

Ум в состоянии понять всё, что может быть разделено, всё, что достигается частями, ведь ум — это анализирование, фрагментирование, разделение. Ум способен понять отдельные объекты и явления, но целое всегда ускользает от него. Если вы послушны своему уму, вы никогда не достигнете просветления.

Просветление — это осознание того, кто вы есть на самом деле. Оно не имеет никакого отношения ни к внешнему миру, ни к тому, что сказано об этом другими. Любые теории здесь неуместны. Вы просто окунаетесь в него.

Зачем спрашивать у Библии, Корана, Гиты. Закройте глаза, и вы окажетесь в бесконечном сиянии. Вы в нем, и поэтому вам не нужно ни о чем спрашивать. Спрашивая, вы потеряете. Ваши вопросы означают, что вы просите карту, путеводитель. Не существует карт для путешествия в ваш внутренний мир; в них нет нужды, потому что вы двигаетесь в неизвестность.

На самом деле, вы вовсе не двигаетесь. Вы уже находитесь там. Ваша цель — вы сами. Вы не ищущий просветления, вы — само просветление. Просветление означает движение к началу, а начало всегда в вас. Зачем спрашивать других? Это абсурдно — спрашивать других о себе. Изучение — это поиск ответа. Но ответ — вы.

Просветление всегда происходит, как бы случайно, оно непредсказуемо, беспричинно. Его нельзя устроить, заранее подготовить. Просветление — это феномен прерывания бытия, это не продолжение прошлого, это не следствие каких-либо причин. Но всё это не означает, что вы не должны ничего делать. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится.

Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много. Но знайте, случайность никогда не происходит из-за действия и из-за отсутствия действия. Будьте готовы к случаю! Все ваши действия не причина, а приглашение. Просветление нельзя сделать ритуалом. Ритуал — это повторение, а просветление всегда индивидуально и уникально. Путь других не годится для вас.

Сфера духовного сравнима с небом, в нем не остаётся следов, нельзя пройти по проторенной тропинке. Пролетевшая птица исчезает бесследно. Небо остается пустым. Оно не хранит следов. Когда Будда летит, смотрите на полет, на его красоту, блеск и сияние; наслаждайтесь им, постигайте его! Но не пытайтесь повторить полет другого, просветление другого.

Поскольку эго и смерть являются противоположностями, сознание смерти представляет собой один из путей, ведущий за границы эго. Сознавание смерти ведет к осознанию бытия: я не тело, я не эго, я текучее самосветящееся существование. Чтобы сохранить себя, эго позволяет вам чувствовать себя бессмертными, и вы забываете о смерти.

Чувствуя себя бессмертными, вы разрешаете себе:

— откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня;

— хранить чувства ненависти, обиды, мести, которые поглощают вашу энергию;

— беспокоиться из-за пустяков вплоть до депрессии и уныния;

— не ценить красоту мира;

— тратить время на всякую ерунду.

Мудрый не может позволить себе подобного расточительства времени. Поэтому, он каждый момент проживает максимально полно, с великой радостью и наслаждением. Он знает, что смерть следит за ним и свидание с ней неминуемо. Мудрый относится к каждому действию, как к последнему, и поэтому старается, чтобы оно стало цветением совершенства.

Подбадриваемый смертью, он начинает расти и каждое его действие наполняется силой и осознанностью. Его действия полностью отличаются от механических, повторяющихся действий тех, кто верит в свое бессмертие. Верит, но не пережил.

Все твое сознание должно быть сосредоточено в одной точке, в наблюдении.

И если ты можешь наблюдать дыхание, ты можешь начать наблюдать и другие вещи. Когда ты идешь, ты можешь наблюдать, что идешь, когда ты ешь, ты можешь наблюдать, что ешь. И в конце концов ты сможешь наблюдать, что спишь. В тот день, когда ты сможешь наблюдать себя спящим, ты будешь перенесен в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть свет. Твое наблюдение остается непотревоженным. Тогда двадцать четыре часа в сутки продолжается подводное течение наблюдения. Ты продолжаешь делать вещи... для внешнего мира ничто не изменилось, но для тебя изменилось все.

Дзэнский мастер носил воду из колодца, и преданный, который слышал о нем и приехал издалека, чтобы его увидеть, спросил его:

— Где я могу найти такого-то и такого-то мастера этого монастыря?

Он подумал, что мастер был только слугой, носящим воду из колодца, — нельзя найти будду, носящего воду из колодца, нельзя найти будду, подметающего пол.

Мастер рассмеялся и сказал:

— Я человек, которого ты ищешь.

Преданный не мог поверить своим глазам:

— Я много о тебе слышал, но не мог себе представить, что ты носишь воду из колодца.

Мастер сказал:

— Но именно это я делал, прежде чем стать просветленным. Носил воду из колодца, рубил дрова — именно это я делал раньше, и это я продолжаю делать. Я очень хорошо делаю эти две вещи: ношу воду из колодца и рублю дрова. Пойдем со мной — следующее, что я сделаю, это нарублю дров, наблюдай за мной.

Этот человек сказал:

— Но какая разница? До просветления ты делал эти две вещи, после просветления ты делаешь те же самые вещи — в чем же тогда разница?

Мастер рассмеялся и сказал:

— Разница во внутреннем. Прежде я делал все это во сне; теперь я делаю все сознательно, вот в чем разница. Деятельность одна и та же, но я больше не тот же. Мир остается прежним, но я больше не прежний. И поскольку я больше не прежний, для меня больше не прежний и мир.

Трансформация должна быть внутренней. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому что больше нет старого существа.

Ошо

(«Зеркало просветления» и «Осознанность»)