Кто такой духовный человек?
Мирской человек озабочен материальными, или объективными, феноменами, тем, что можно увидеть, потрогать, подержать в руках; изучающий же оккультизм занят исследованием субъективной стороны жизни, силами, порождающими всё знакомое нам на земном плане. Эти силы делятся на три главные группы:
а) Силы, исходящие с ментального плана с двумя его подразделениями;
б) Силы камической природы;
в) Чисто физические силы.
Ученик оккультизма изучает их, экспериментирует с ними, манипулирует ими и соотносит их друг с другом. Благодаря обретённому таким образом знанию к нему приходит понимание всего, что может быть познано в трёх мирах, а также понимание собственной природы.
Духовный человек — это тот, кто будучи и мирским человеком, и изучающим оккультизм, пришёл к выводу, что за всеми причинами, с которыми он до сих пор имел дело, стоит ПРИЧИНА, после чего это причинное, или каузальное, единство становится целью его изысканий. Оно — мистерия, которая лежит в основе всех мистерий; оно — тайна, для которой всё до сих пор узнанное и понятое составляло лишь завесу; оно — сердце Неведомого, скрывающее цель всего, что ЕСТЬ, и ключ к нему дается в руки лишь тем возвышенным Существам, Которые — проложив свой путь через многообразную паутину жизни — действительно и поистине знают, что Они — Атма, или сам Дух, и подлинные искры единого великого Пламени.
(«Трактат о Космическом Огне»)
Непробужденный человек видит форму, наблюдает различные виды ее активности и «судит по явлениям». Пробуждающийся стремящийся начинает ощущать за всеми формами еще не открытую красоту. Пробужденный ученик переносит свое внимание на мир качеств и все больше узнает о цвете, воспринимает новые диапазоны звуков, познает новый для себя развивающийся внутренний аппарат отклика, благодаря которому начинает соприкасаться с незримым, неосязаемым и неоткрытым. Он узнает о тех субъективных импульсах, которые обусловливают качество жизни и постепенно и медленно обнаруживают себя.
Именно к этой нераскрытой внутренней красоте ведет и культивирование добродетелей, рекомендуемое церквями, и использование исходной мысли в медитации, рекомендуемое оккультистами. И то, и другое служит полезным, конструктивным целям. Тот же принцип подразумевается в библейском трюизме «каковы мысли в душе его, таков и он». Духовный человек отличается от того, кто озабочен мирским и материальным, тем, что пытается работать с качественным аспектом жизни, тогда как второй фокусирует свое внимание на аспекте явления. При этом материалистически ориентированный человек может задействовать и задействует определенные качества, но это те качества, которые были развиты в течение эволюционного процесса божественной Жизни, проходящей цикл развития в дочеловеческих и человеческом царствах.
(«Эзотерическая психология. Том 1»)
Духовный человек старается реализовать План и отождествиться с божественным Умом в природе. Удаляясь в среднюю точку, он стремится осознать свою божественность, и, сделав это, фокусируется в своей ментальной форме, благодаря которой осуществляется его связь с Универсальным Умом. Он претерпевает ограничение, благодаря которому способен познавать и служить. Он старается затронуть сердца людей и донести до них «вдохновение» из глубины сердца духовного бытия. Он снова утверждает факт своей божественности, и так, благодаря временному отождествлению с телом, характеризующимся чувственным восприятием, ощущениями, эмоциями, он обнаруживает свое единство с чувственным аппаратом божественного проявления, который несет Любовь Бога всем формам физического плана.
Он старается способствовать материализации божественного Плана на физическом плане. Он знает, что все формы — продукт правильно использованной и направленной энергии. Полностью осознавая свое божественное Сыновство и глубоко вникнув умом во все, что этот термин подразумевает, он фокусирует свои силы в жизненном теле, становясь фокусом передачи божественной энергии и, тем самым, строителем, работающим в единстве с созидающими энергиями Космоса. Он спускает энергию просветленной мысли и освященного желания в тело эфира, работая, таким образом, с пониманием и преданностью.
Если представить Манас в виде сферы, то одна половина этой сферы будет находиться под управлением истинного духовного света, озаряемая им, а другая половина — под контролем майявической тени. Поскольку среди людей существуют различные степени истинного манасического развития, мы можем рассматривать эту манасическую сферу как целиком заселенную. Возьмем двух типичных представителей — обычного человека и духовного человека. Духовный человек, обладающий истинным видением, обитает в стране истинного света. Обычный же человек, обладающий майявическим светом в качестве жизни своего существа, находится в стране отраженного света, или майявической тени, как я назвал его. Теперь представим манасическую сферу вращающейся подобно земному шару, что создает эффекты дня и ночи, бодрствования и сна, и вы обнаружите, что манасический день йогина — это ночь обычного человека, и наоборот. То, что для йогина истинный свет и реальность, является абсолютной тьмой для обычного человека, а реальность последнего видится йогину мифом и ложью.
Я ценю мужество, как самое значительное религиозное качество. Тем не менее, в прошлом ценилось как раз противоположное, - трусы, только трусы, спасаясь от своего страха, смерти, ада, наказаний, судного дня, становились религиозными. Из-за своего страха они молились, выполняли всяческие глупые ритуалы, следовали совершенным глупцам, но их ориентация была такой, что никогда они не могли бы стать бунтарями, они боялись бунта, они должны были быть послушными и учили, что послушание - есть самое основное религиозное качество. Но это не так. Так может быть в армии, но не в религии. Послушание — это тонкий способ все организовать, регламентировать. У религиозного человека должно быть достаточно мужества, чтобы исследовать, изучать, ибо истина не дана в писаниях, она непередаваема. Блаженство не может быть передано вам от кого-то, вы должны сами искать и исследовать, вы должны сами пуститься в путь на поиски. При этом должны идти, пробираться нехожеными тропами, потому что там нет асфальтированных дорог, туда не проложены скоростные трассы, чтобы могли двинуться толпы, через туристические агентства, экскурсионных автобусах.
Человек должен пуститься в путь один, и проложить свою тропу сам, пройдя весь путь до конца. Тропы нет, она не проложена заранее. Говорят, что Будда сказал: «истинный искатель подобен птице, пролетающей в небе, она не оставляет следов, и поэтому другая птица не может последовать за ней». Следов вообще не существует, жизнь всегда остается тайной, многие это испытали, но никому не удалось снять с нее этот таинственный покров. И никогда это никому не удастся, ибо тот, кто испытал это, выразить не может ни словами, ни теориями. И если человек достаточно храбр, то блаженство может наступить с самого начала пути. Сама идея исследования неизвестного достаточна для того, чтобы дать сердцу новое биение, чтобы нахлынуло новое чувство радости, свежести, блаженства, свободы, божественности, любви. Все это аспекты одного переживания, и оно достижимо только для тех, кто смел, кто бунтует. Станьте бунтарем. Саньяса — это бунт, бунт против любой традиции, бунт против всего прогнившего прошлого, против всего, что мертво, это поиск живого, поиск, который потребует множество раз рисковать, который потребует предпринять множество приключений, принять множество неудач. Но это будет радостью, это будет блаженством. С самого начала и до конца, человек должен почувствовать вкус исследования, и затем каждое мгновение будет все более и более живым, все более и более радостным, праздничным. И наивысшим праздником для вас будет тот момент, когда вы обнаружите, что вы сами и есть блаженство, что оно не находится где-то вне вас, что вы и есть бог. Что бог - не нечто вне вас. Тогда вы есть сама свобода, вы есть само освобождение. В такую минуту с вами происходит небывалый танец, это просто взрывается, и в этом взрыве вы потеряны. То, что остается, есть истина, та истина, к которой стремится каждое сердце.
Человека все время учили, что нужно быть совершенным. Это с самого начала неверно. Если человеку внушать эту мысль, то можно довести его этим до сумасшествия, и поэтому все человечество сейчас живет, чуть ли не в сумасшедшем доме.
Совершенство — это не то, чего можно достичь, оно есть побочный продукт блаженства, запомните — побочный, его нельзя получить напрямую, оно приходит с блаженством, как его тень. Поэтому я и не говорю вам — станьте совершенными, а говорю — станьте блаженными, а уж совершенство придет само по себе, в свое время, да и вообще, кто беспокоится о совершенстве? Если хотите знать, то оно нужно несчастному, блаженному оно не нужно. Это один из фундаментальных законов жизни: если вы сильно желаете что-то, то никогда не получите этого. Существование функционирует так же, как банковское дело, банк никогда не даст вам ссуду, если вы в этом сильно нуждаетесь, и наоборот: будет раскрывать вам свои объятия, если вы можете прекрасно без них обойтись.
Жизнь всегда готова вам давать, если вы не нуждаетесь. Нуждающийся подобен попрошайке, а жизнь не любит попрошаек. Человек, обретший блаженство, царственен, а жизнь любит царей, поэтому будьте блаженны, возрадуйтесь, и не заботьтесь о совершенстве, оно придет, оно неизбежно придет, и когда оно придет, само по себе то будет обладать непередаваемой красотой. Моя единственная дисциплина заключается лишь в одном, как стать блаженным. Никакой другой дисциплины не требуется - ни нравственных заповедей, ни того, как должно быть, а как не должно. У меня лишь простое послание — будьте блаженны. Кем бы вы ни были — будьте блаженны, и тот, кто усвоит дух блаженства, для того множество других вещей последует. Блаженный — это человек неизменно любящий, ему не нужно повторять о любви к своему соседу, ему не нужно повторять о любви к своему врагу, ведь тот, кто пытается возлюбить своего соседа знает, что любовь его фальшива, само усилие делает ее таковой. Тот, кто пытается возлюбить своего врага, прекрасно знает, что это враг, иначе, зачем пытаться его любить. Человек знает, что это враг, но пытается возлюбить, потому что так сказал Иисус, и это один из путей, ведущих в рай, поэтому нужно же что-то делать, и человек притворяется, создает что-то вроде псевдолюбви. А псевдолюбовь похожа на сахарин, это даже не сахар, она даже не сладкая, это сахарин, он отдает немного горечью. И поскольку любовь эта фальшива, другой человек моментально это поймет, и почувствует себя униженным, оскорбленным.
Однажды Фридрих Ницше сказал, и сказал верно, что Иисус был неправ, когда говорил: «если кто-то ударит тебя по одной щеке, подставь другую», и в этом я согласен с Ницше, потому что он говорит, что это очень унизительно для другого человека. Это его оскорбляет тем, что другой пытается стать выше него, стать сверхчеловеком, сводя его до уровня таракана, ведь он тоже человек, ему нужны равные отношения, а тут вы пытаетесь стать выше него. Я согласен с Ницше. Если кто-то ударит вас по одной щеке, дайте ему тут же сдачу по другой щеке, это докажет ваше равенство, а не внушит кому-то мысль, что он лучше, чище другого, что тот вместо удара может подставить другую щеку, потому что он человек необычный, святой, мудрец. Сама эта мысль очень эгоистична, но все это может случиться, если вы будете пытаться культивировать равенство взаимоотношений, культивировать любовь, доброту, милосердие, тогда все это будет искусственным, фасадом.
Нет, это должно проистекать из вашего блаженства. Если же вы блаженны, так блаженны, что даже удар по щеке доставляет вам удовольствие, то можете подставить и другую щеку, вы это делаете не из чувства превосходства, а потому что находите в этом удовольствие, тогда в этом проявляется совсем другое отношение. Вы как бы говорите этому человеку - пожалуйста, ударь еще раз, меня это привело в чувство, немного пробудило. Вы благодарны человеку за то, что он ударил вас, вы не будете снисходительны, никоим образом не будете пытаться выглядеть выше него. Если блаженство вас переполняет, то разделите его с другим — это естественно, но в этом не будет жеста служения людям, а будет попытка поделиться. Служение уродливо, деление прекрасно. Когда вы служите кому-то, вы наносите ему вред, вы унижаете его.
Все христианские миссионеры унижали других, они искали калек, вдов. Что это были за люди?! Если они не найдут никаких вдов, никаких калек, никаких убогих, парализованных людей, они будут в затруднении, что же им делать, как же тогда достичь бога. Они ступают по головам людей, как по ступенькам, так они мостят свою дорогу к богу, для них люди - просто ступени.
Человек блаженства делится, и нет вопроса — нуждается кто-нибудь в этом или нет, он просто делится потому, что он имеет слишком много, он делится от изобилия. Моя единственная дисциплина — быть блаженным, все остальное последует за этим.
Человек по-разному пытался обрести внутреннюю тишину, ведь мир вокруг слишком шумный, слишком большой, слишком оглушающий, от него возникает огромное напряжение, раздражение, страдание. Отсюда в человеке естественное желание избавиться от этого, найти какое-нибудь убежище, монастырь, гору, пустыню, где бы можно было спрятаться, чтобы никто не беспокоил, чтобы все оставили его в покое, чтобы быть самим собой. А желание быть самим собой, обрести свое внутреннее пространство – огромно. Такой выход логичен, ибо мир слишком тяжел, и рано или поздно человек почувствует, как его теснят со всех сторон, душат, давят. Из-за этого удушья религия стала убежищем. Выход логичный, но не реальный, не экзистенциальный. Можно уйти от мира, но нельзя уйти от себя. А ведь в действительности шум происходит внутри, а не в миру. В монастыре вы начнете спорить с монахами, а монахини будут соперничать друг с другом и ревновать. Даже в пустыне, в полном одиночестве, каркающая ворона начнет беспокоить вас, и этого уже будет достаточно, в пустыне и этого хватит. На базарной площади вы забудете о вороне, но в пустыне и одной вороны будет достаточно.
Куда бы вы ни шли, вы несете с собой свой образ мыслей, свои реакции на внешние воздействия. И если вообще не о чем будет беспокоиться, вы начнете беспокоиться просто так, из-за ничего: «Что я здесь делаю? Правильно ли, что я здесь? Верно ли я поступаю, что сижу один в пустыне, в то время как в мире столько страдающих?» Это бегство, и, возможно, я что-то теряю, пока сижу здесь, мир предоставляет огромную возможность, а я сижу здесь и ничего не делаю. Вы начнете беспокоиться об этом, создадите новый род проблем для себя. Ведь ум растит проблемы, как деревья взращивают листья. Уйти из мира — вывод логичен, но нереален, нереальна помощь от этого, поэтому я не предлагаю эскапизм, бегство. Я предлагаю алхимию, чтобы превратить свою внутреннюю сущность в песню, свой внутренний шум в песню, ибо песня есть ни что иное, как преобразование шума. Что, в конце концов, представляет собой музыка? Это шум, но прекрасно организованный. Тот же оркестр может свести вас с ума - осадите туда тридцать сумасшедших музыкантов, которые не могут подстроиться друг под друга. И тот же оркестр, те же инструменты, могут создать что-то небесное, что-то запредельное, и все из того же шума, но иначе организованного.
Бегства не требуется, требуется другая алхимия, поэтому я не говорю — надо покидать мир. Нужно изменить свое отношение к нему, свой подход. Вместо того чтобы искать некое пустое пространство где-то, ищите песню блаженства внутри себя, сотворите ее. Все, что для этого необходимо, вполне доступно, нужно лишь найти для этого правильную комбинацию, каждая составная часть уже дана, нужно лишь смешать их, но смешать их искусно, интеллигентно. И когда вы найдете песню блаженства внутри себя, то удивитесь, что мир больше не чинит вам трудностей. Вы можете идти и петь на базарной площади, можете сидеть в сумасшедшем доме и радоваться. Да, действительно, вы будете радоваться сумасшедшим, я уже этим занимаюсь всю свою жизнь, а чем, как вы думаете, я занимаюсь прямо сейчас? - коллекционирую различные типы ненормальных, чокнутых, и получаю от этого удовольствие, настоящее удовольствие, - ведь они прекрасные люди. Только нужно знать, как получать удовольствие от общения с ними, нужно иметь определенную проницательность.
Одно время я посещал сумасшедшие дома, потом я, в конце концов, оставил это занятие, потому что понял, что вся наша земля — сумасшедший дом, какой смысл прятать людей за высокие стены, когда за пределами этих стен мир такой же?
Как только вы найдете свою внутреннюю мелодию, уже ничего не сможет помешать вам, всю жизнь превратить в песню, песню, которая будет хранить тишину, а тишина будет хранить песню. Когда песня и тишина сливаются воедино, постигаешь наивысшее -
Звук
Хлопка
Одной Ладони.
Читайте также:
Как быстро расширить сознание?
|
— Главная —